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Il male è solo ignoranza del bene

214 Il male è solo ignoranza del bene
-Nella discussione l’interlocutore di Socrate era Polo…
-Chi? Polo il retore? Quel sofista pieno di sé che si crede un genio dell’arte dell’eloquenza?
-Sì, sappiamo che ha molto successo presso i politici qui in Atene. E anche la folla ateniese non cessa di tributargli la sua ammirazione.
-Già, e sappiamo anche che Polo è tremendamente attratto da tutto ciò che riguarda potere, ricchezza e fama. Questa sembra la sua ragione di vita. Ma quale era l’oggetto del contendere con Socrate?
-Discutevano del potere dei retori. Polo affermava con foga che, come i tiranni possono dominare le persone con la forza, così i retori possono dominare i cittadini grazie alle raffinate tecniche della parola. L’arte oratoria gli permette di fare ciò che desiderano, manovrano le folle secondo la loro volontà.
-Immagino che Socrate, che conosciamo bene, non fosse molto d’accordo con questa posizione di Polo.
-Infatti ha cominciato col ribattere che il potere del retori nella città è misera cosa, poiché, come i tiranni, non fanno ciò che vogliono, ma solo ciò che ad essi sembra.
-Non ho capito bene questa distinzione…
-Socrate la spiegava così: quando compiamo un’azione, buona o cattiva che sia, noi vogliamo raggiungere un fine che è il bene, ciò che è meglio. Ognuno desidera sempre il bene, nessun uomo può scegliere il male volontariamente. Se questo accade è perché la persona da insipiente ha confuso il fine con i mezzi. Il tiranno ad esempio può togliere la libertà a una persona e comportarsi in maniera malvagia a causa della sua ignoranza. Non sapendo che cosa è davvero un bene si lascia trascinare dai suoi impulsi e smarrisce il vero fine del suo operare. Così il mezzo diventa il fine, uccidere o esiliare diventa per lui fonte della sua ingannevole “felicità” . Il tiranno si ferma a ciò che sembra, alla superficie delle cose, non sa ciò che è il vero bene per sé e per gli altri. In questo senso allora non fa ciò che veramente vuole, il suo è un potere illusorio. È una persona disgraziata che si può solo compatire.
-Certo, conosco Socrate e so quanto è importante per lui che la persona sia padrona di sé stessa, responsabile delle proprie azioni e capace di scegliere ciò che è buono in modo consapevole.
-E proprio su questo punto Socrate insisteva: non è possibile conoscere il bene e tuttavia compiere il male. Quello che noi chiamiamo tale è solo frutto dell’ignoranza. Nessuno può far del male coscientemente. Nessuno è davvero in sé e per sé malvagio.
-Sì, colui che si comporta in modo sconsiderato è come un bambino immaturo che ancora non capisce la distinzione tra il bene e il male, però il piccolo è giustificato dal fatto che ha poca esperienza di vita…
-Polo rifiutava l’idea che la persona che ha un potere sugli altri debba essere vista come un individuo da compatire. E si scaldava e annaspava ribadendo la sua tesi.
-In effetti, se una persona è smaniosa di dominare il mondo, viene da chiedersi: cosa le manca? Perché non se ne sta in pace? Perché vive in questo modo miserabile?
-Secondo Socrate è perché non si rende conto di quello che fa, altrimenti smetterebbe di essere un tiranno… o un sofista da quattro soldi. Ma poi Socrate andava oltre e rincarava la dose, dicendo che il male supremo, il peggiore che possa capitare, è commettere ingiustizia. E affermava che per un uomo saggio è preferibile patire un’ingiustizia piuttosto che commetterla.
-Devo dire che anch’io su questo punto ho avuto per lungo tempo delle perplessità. Ascoltando Socrate e pur avendo piena fiducia in lui non riuscivo ad accettare una posizione così estrema. Per la nostra tradizione non potersi difendere, dover subire il male, è vivere soggetti alla volontà altrui, come schiavi. Oggi però, dopo che per anni ho meditato a fondo, capisco questo insegnamento e lo sento vero e giusto. La prima cosa da conservare sempre è la nostra integrità e la nostra verità, dobbiamo fare prima i conti con noi stessi, rimanere sempre fedeli alla giustizia e, guidati dalla ragione, perseguire il bene massimo per noi e per gli altri.
-È vero, per Socrate l’ingiustizia è una sorta di malattia dell’anima, una rinuncia all’intelletto, la negazione della propria umanità.
-Immagino che Polo reagisse in modo vivace a queste affermazioni di Socrate…
-Sì, rimaneva aggrappato all’idea che il potere del retore è agire secondo il proprio arbitrio, come il tiranno che manda a morte o in esilio una persona semplicemente perché lo vuole. L’oratore usa le armi della persuasione, ma anche lui ottiene quello che desidera, il potere che ne deriva sulle persone è lo stesso.
-In che modo Polo sosteneva la sua tesi? È un esperto dell’arte della dialettica?
-No, la sua era semplicemente una argomentazione retorica, quella tipica dei sofisti che cercano di fare leva sull’elemento emotivo. A questa Socrate contrapponeva la confutazione dialettica, quella che non si ferma all’opinione ma si fonda sulla forza del logos e cerca sempre la parola di verità. Ricordo le sue parole a Polo: “tu mi sembri eccellentemente preparato in retorica, mentre mi pare che tu non abbia curato affatto la dialettica”. Per sostenere la propria posizione Polo affermava che la sua idea era condivisa dalla maggior parte della gente in Atene. E poi cercava di screditare Socrate definendolo un ipocrita, lo accusava di non credere davvero in quello che diceva. Naturalmente queste sue argomentazioni apparivano fragili e pretestuose, non avevano per noi alcun valore di verità.
-Già, bisogna giudicare le idee che l’altro porta nella discussione, sono queste la cosa che conta. Non è corretto invece formulare critiche, insinuazioni o manifestare disprezzo nei confronti dell’avversario. In questo modo il dialogante dimostra di non avere argomenti spendibili…
-Sono d’accordo, in effetti era evidente a tutti la debolezza dell’arte retorica quando viene messa a confronto con la confutazione dialettica della vera filosofia.
-Certo, ricordiamo che il fine è molto diverso. Non si tratta di far prevalere le proprie idee con artifici oratori, si tratta di dialogare insieme per raggiungere l’omologhìa, l’accordo su ciò che oggettivamente e spassionatamente riconosciamo vero. E come è terminata la contesa?
-L’ultimo argomento era quello della felicità dell’uomo. Per Polo il tiranno e il retore non possono che essere felici, perché il potere e il dominio sugli altri sono la più grande fonte di piacere e appagamento. Socrate invece ribatteva che sono proprio quelli gli uomini più infelici. Solo il senso della misura, l’uso della ragione, una vita dedicata alla saggezza al bene e alla giustizia possono dare la vera felicità.
-Alla fine Polo ha mostrato di rivedere almeno in parte le sue posizioni? Socrate è riuscito a portarlo a una maggiore comprensione?
-Sembra proprio di no. Polo ha chiuso il dialogo e se ne è andato rimanendo fermo nelle sue convinzioni. Ma tu conosci Socrate, la cosa non lo ha toccato minimamente. Il maestro non cerca di convincere o persuadere gli altri come fanno i sofisti, invita a ragionare insieme, sostiene i suoi argomenti, poi ciascuno è libero di trarre le sue conclusioni. Se Polo crede che inseguire il potere sia la via per realizzarsi, ha tutto il diritto di farlo e di vivere come gli pare. Nessuno deve diventare per forza filosofo. E poi, con il tempo, chissà…
-Questo è il bello della filosofia. Io sono impegnato in quel cammino, ma non mi sento costretto da nulla e nessuno. È una cosa che mi rende… sì, posso dirlo, libero e felice.
-Anch’io ho capito questa cosa importante: il potere è una trappola mortale se non è messo al servizio dell’anima, se non è la capacità di dominare sé stessi governando gli impulsi inferiori.
-Dunque, andiamo anche noi a dirlo a Polo, domani? Magari stavolta ci ascolta…
-(ridendo) No, non c’è bisogno. Capirà da solo attraverso le esperienze di vita. Alla fine è un giovane vivace e intelligente che deve ancora crescere un po’, lasciamolo sperimentare in libertà. Il tempo lavorerà con lui e per lui…
14 marzo 2025

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14 marzo 2025

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Le nuvole di Socrate

213 Le nuvole di Socrate

-Socrate, cosa fai lì appollaiato su quel ramo? Ti sto osservando da un po’ di giorni e non capisco cosa ti passa per la testa!
-Nulla mi passa per la testa. Il bello è proprio questo: sono qui senza pensieri, libero come un fringuello. Da qui osservo il mondo, la vista è ampia, l’animo distaccato.
-Cosa vedi da lì che io non vedo?
-Se vuoi saperlo vieni quassù. Ti posso dire che vedo lo stesso mondo che tu conosci, almeno se lo intendiamo nel suo aspetto esteriore.
-Perché, il mondo non è quello che ci appare? C’è anche altro?
-Solo gli sciocchi possono credere che esista solo l’esterno. Ogni cosa ha una sua realtà interiore. Lì rivela la sua verità.
-Usi un linguaggio troppo difficile per me, Socrate. Non parlare per enigmi. Non sono Edipo davanti alla Sfinge…
-Non ci sono enigmi nella vita, se guardi la realtà con occhio puro, se la affronti così com’è. Tutto è trasparente per chi sa di non sapere e ragiona con animo fresco e innocente.
-Mi sei simpatico Socrate, ma so che gli altri ti prendono in giro. I comportamenti bizzarri vengono esecrati e derisi dalla massa.
-E tu anche vuoi essere un individuo della massa? Una pecora del gregge? A proposito, come ti chiami? Non mi piace parlare a un volto anonimo.
-Sono il giovane Filippide, figlio di Policarpo di Atene. Ora che sai il mio nome, cosa cambia per te?
-Mi piace incontrare persone reali che hanno una storia e si presentano senza nascondersi. Io faccio lo stesso, mi mostro sempre come sono. Mi hai detto che sei giovane… Perché ti turba il mio comportamento? Cosa ci trovi di sconveniente?
-Non è quello che si fa di solito. E poi… corre voce che tu sia un maestro di vita, ma non riesco a conciliare questa idea con il tuo agire fuori dalle regole. Un saggio non dovrebbe insegnare a vivere rettamente, seguendo le leggi con decoro e senso del dovere?
-Caro amico, questo te lo insegnano già quando sei un bambino i genitori e la scuola. Ma una volta appresa le regole tocca a un maestro insegnarti a superarle. Solo se comprendi questa sfida e la accetti diventi un discepolo. E così puoi metterti alla ricerca.
-Alla ricerca di che?
-Di te stesso, Filippide. Cos’altro potrebbe essere al pari importante?
-Già, mi ricordi il motto “conosci te stesso” dell’Oracolo di Delfi. Lo ritengo un giusto insegnamento. Ma non capisco cosa c’entra con il tuo stare lassù, tra le nuvole…
-Le nuvole sono più intelligenti degli uomini: si muovono libere e leggere, portano la benefica pioggia nei nostri campi, offrono sé stesse e non chiedono nulla, seguono il vento senza sapere dove andranno. Anche io sono così, perciò sto benissimo in loro compagnia.
-Socrate, parli sempre per metafore e la cosa non mi dispiace. Ma sai bene che il poeta Aristofane ha scritto la commedia Le nuvole per deriderti ed esporti al dileggio pubblico. È questo che vuoi? Tenerti la fama di eccentrico, di pazzoide stravagante?
-Se per te è così importante l’opinione degli altri è meglio che lasci perdere il dialogo con me, ne verresti solo disturbato. Se vuoi frequentare persone che si conformano diligentemente ai costumi, nessun problema, il mondo è pieno di gente così, retta e assennata.
-No, aspetta, voglio capire qualcosa in più. Sarà perché sono giovane, ma ogni tanto mi sento irrequieto, sento la smania di fare qualcosa di diverso, di uscire dai binari del conosciuto. Non so neanche io cosa voglio e cosa cerco…
-Se non ti liberi dalle catene del pensiero comune non sarai mai te stesso. Continuerai a riprodurre quello che ti è stato trasmesso, non ti metterai alla prova, non tenterai di concepire qualcosa di nuovo, non calcherai mai i sentieri del vero ricercatore. Asseconda il tuo desiderio di conoscere, fidati di quello che senti, non preoccuparti delle opinioni altrui, non sprecare il tuo tempo in giochi futili, aspira alla vera saggezza.
-Parli proprio come un maestro di vita….
-Non sono un maestro, non ho discepoli, sono solo un ricercatore del vero. Ma mi piace circondarmi di altri che condividono questa stessa passione, per questo sono sempre lì a dialogare con coloro che si mostrano disponibili. Vedi, il fatto di assumere atteggiamenti che possono destare scandalo è anche un modo per selezionare le persone che mi stanno intorno. Gli scocciatori, i benpensanti, le persone paurose, gli individui preoccupati solamente della forma e dell’apparenza esteriore se ne stanno alla larga. Ed è un bene per me e per loro, così nessuno perde tempo. Li lascio ai loro affari, alla vita che conoscono e che desiderano.
-Vuoi dire che bisogna guardare sempre oltre l’esteriorità prima di giudicare? Anche nel tuo caso non bisogna fermarsi alla superficie, si deve andare più a fondo per capire le intenzioni e il significato di certi comportamenti?
-Vale per me e vale per tutti. Ognuno porta con sé la sua verità -e pazienza se gli altri non capiscono. Ma è meglio astenersi dal giudicare, si possono prendere degli abbagli, commettere ingiustizie e sprecare occasioni.
-Ho visto la commedia di Aristofane. L’accusa che ti viene rivolta è di essere un pericoloso sofista, di usare gli artifici del linguaggio dialettico per “rendere forte l’argomento più debole”, per mistificare i fatti e ribaltare la verità delle cose. Si dice che sei un corruttore dei giovani che vengono ad ascoltarti. Per colpa tua i figli si ribellano ai genitori e diventano indomabili.
-Se questo accade è una loro scelta. Alla fine ciascuno fa quello che si sente di fare. E in ogni caso non c’è sofista che possa costringere il cavallo a bere se non ha sete. Ognuno è responsabile di sé stesso. Ma mi raccomando di vagliare sempre con la tua intelligenza le voci pubbliche che senti. Quanto all’accusa di “rendere più forte l’argomento più debole”, non è difficile dimostrarne l’inconsistenza. Per quanti espedienti si usino, la ragione minore non potrà mai prevalere su quella maggiore, almeno se si parla tra persone dotate di ragione. E al pari, se un argomento è forte perché portatore di verità non c’è trucco verbale o ragionamento sofistico che possa negarlo o farlo soccombere. Il vero è per sua natura immune da ogni astuzia dialettica, per quanto ingegnosa. La verità non ha bisogno di essere difesa, si impone da sé. E comunque io sono me stesso, non sono un sofista e rifiuto ogni etichetta che vorrebbe classificarmi.
-Capisco… Ma allora Socrate, che cosa ci permette scoprire il vero?
-La ragione, caro Filippide, ma non quella che si usa nella piazza del mercato, quella del calcolo e dell’interesse materiale. Io parlo della ragione capace di indagare oltre le apparenze, che richiede acume, dedizione, costanza, umiltà e animo puro. È un vedere con l’occhio dell’anima, oltre le illusioni dei sensi. È penetrare nel mondo dei valori supremi, quel reame che solo il divino immortale conosce nella sua totale verità.
-È dunque questo che vedi da lassù? Il tuo è un gesto per farci capire che dobbiamo elevarci al di sopra della mediocrità quotidiana per tendere a ciò che ha più valore nella vita?
-Vivere tra le nuvole, lo direi anche ad Aristofane, non vuol dire separarsi dal mondo, fuggire dalle responsabilità o cercare un rifugio per vivere in una quiete amorfa. Per me è l’impegno più grande. È scoprire quella parte di noi che non è di questo mondo, ciò che ha un destino diverso da quello del corpo e aspira alla luce immortale dell’eterno.
-È l’anima, Socrate? Siamo davvero spiriti immateriali come dicono i poeti e i filosofi?
-Se ti impegni seriamente a indagare un giorno lo saprai, Filippide. Magari saranno le nuvole a dirtelo, sentirai il loro richiamo: in quello spazio limpido dentro di te dove tutto è trasparente c’è la verità di quello che sei. Lasciati trasportare da quella consapevolezza, fidati del tuo intuito, non c’è bisogno di altro per conoscere la verità di te stesso.
13 marzo 2025

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12 marzo 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Spiritualità, Spirituality
Il pilota automatico

212 Il pilota automatico

-Sento dire spesso che dobbiamo uscire dai nostri automatismi. Ma a me sembra di agire sempre in piena coscienza, come ora, mentre sto dialogando con te…
-Non ne sarei così sicuro. In realtà questa è una delle più grandi sfide che la vita ci pone di fronte: liberarci dal pensiero meccanico.
-Sì, mi rendo conto che a volte faccio le cose per abitudine, con un po’ di disattenzione, ma succede solo ogni tanto…
-Se guardi bene invece ti accorgi che è una cosa che accade a tutti noi per la quasi totalità del tempo, nelle situazioni piccole e grandi del quotidiano. L’attenzione piena è un evento raro, anche se a noi può non sembrare così.
-Mi fai qualche esempio?
-Beh, ti è capitato di guidare la bicicletta o la macchina parlando con qualcuno o pensando ad altro?
-In effetti, sì, mi capita…
-Allora la domanda è: mentre tu parlavi con il tuo amico, chi stava guidando? Chi guardava il semaforo e vedeva la vecchietta che attraversava, chi manovrava le marce e il volante nelle curve?
-Beh, direi quello che noi chiameremmo il nostro “pilota automatico”…
-Se ci pensi è curioso, puoi attraversare tutta la città senza aver partecipato coscientemente alla guida del tuo veicolo. Magari eri sovrappensiero, distratto, proiettato nelle cose da fare nella giornata.
-Sì, ammetto che questo succede molto spesso durante il giorno. Ma penso che non ci sia nulla di male. Agire per automatismi risparmia molto tempo ed energie.
-Certo, se dovessimo pensare ogni volta come fare ad aprire quella porta dovremmo sempre ripartire da zero, la nostra vita sarebbe oberata da un inutile fardello di calcoli e pensieri, la nostra attenzione sarebbe assorbita da gesti quotidiani banali che invece possono essere lasciati tranquillamente nelle mani del nostro pilota automatico mentale. Almeno fino a che non accade qualcosa, come ad esempio un pericolo improvviso sulla strada. Spunta fuori un gatto e allora la situazione richiede un tuo intervento, il pilota automatico non basta più ad affrontare il nuovo, devi agire in piena coscienza e attenzione e capire cosa fare. In un certo senso è un momento di risveglio, uno shock, sei strappato dal sonno indotto dalle abitudini.
-È vero, le situazioni nuove mi spingono a focalizzare l’attenzione. Se sto scivolando su un pendio di montagna devo riprendere il controllo con la massima lucidità, non posso permettermi errori…
-Ecco perché le situazioni estreme hanno il loro fascino, ci spingono a vivere il momento in totale consapevolezza. Quando la tua vita è in pericolo non puoi distrarti, un brivido ti percorre, le energie si risvegliano, ti senti più presente. La paura convive con una sensazione di grande eccitazione e vitalità.
-Già, con l’attenzione e la consapevolezza tutto si fa più vivido e interessante. Ma non c’è bisogno di cercare situazioni estreme per sentirsi più vivi…
-No, può essere invece un esercizio quotidiano: portare la coscienza in tutto ciò che si fa. È la meditazione più semplice ed efficace. Solo così cominciamo a liberarci dalla dipendenza e dalla tirannia del pensiero automatico.
-Ma dicevamo che il pilota è comunque utile, anzi indispensabile…
-Sì, lo è finché si tratta degli aspetti della vita che non meritano di sprecare troppa attenzione. Il problema è che il pilota automatico rimane in funzione anche quando non dovrebbe, quando siamo in situazioni nuove che richiedono di essere totalmente presenti, quando dobbiamo prenderci cura degli altri e di noi stessi.
-Parliamo del pilota automatico fatto di pensieri che procedono in modo meccanico…
-Parliamo in senso proprio della nostra mente. Le abitudini, le idee acquisite, i pensieri ricorrenti hanno una forza terribile di trascinamento. È lì che noi diventiamo come macchine. La reazione a una situazione è un meccanismo automatico che si mette in moto senza la nostra partecipazione cosciente. Altra cosa è invece una risposta che ci vede attenti, responsabili e creativi. Allora la nostra azione è spontanea, nasce nel momento, scaturisce dalla massima sensibilità e intelligenza.
-È vero, quando parliamo con gli altri, quando discutiamo, quando prendiamo una decisione la nostra mente ha già le sue risposte pronte, basate su paure, aspettative, memorie, desideri…
-Ecco che allora il pilota automatico mentale si è inserito, o meglio ha continuato a funzionare anche quando non ce n’era più bisogno. In questo caso non siamo più responsabili di quello che facciamo, è il passato che agisce per noi in una sorta di sonno, di passività mentale.
-Capisco, questo è pericoloso perché vuol dire che facciamo le cose nell’incoscienza, senza la luce della consapevolezza. La mente ci guida da addormentati e se un gatto attraversa la strada, in quel frangente nuovo, magari non sappiamo prendere la decisione giusta…
-Disinserire il pilota automatico quando è il momento, questa è l’arte del vivere da persone padrone di sé. Dobbiamo riconoscere quel meccanismo mentale e farne un nostro servitore. Solo così si può affrontare il nuovo da esseri umani consapevoli.
-Cosa intendi propriamente per “nuovo”?
-Tutto quello che accade, ogni cosa, ogni situazione è sempre nuova. La luce dell’attenzione può essere portata ovunque. Man mano il territorio dell’inconsapevolezza si restringe, quello della coscienza si espande e tutto diventa “nuovo”. Anche i gesti pratici più semplici e banali possono essere rischiarati dalla lucida attenzione della presenza. In questo caso anche l’azione automatica è osservata, illuminata dalla consapevolezza. Così non un minuto della propria vita è sprecato, non viviamo da sonnambuli.
-Vuoi dire che la vita acquista quel brivido che dicevamo prima? Senza bisogno di camminare sul crinale di un monte rischiando la pelle possiamo sentirci comunque percorsi dall’energia della vita?
-Sì. E se hai capito questo non ti serve molto altro per essere una persona completa e felice.
-Però, ora che stiamo per concludere, vorrei chiederti: a questo dialogo ha partecipato anche il nostro pilota automatico?
-Sì, almeno in parte, ma non nelle cose essenziali. Non su quello che conta. Possiamo usare a volte espressioni tipiche del nostro mondo, in fondo ci muoviamo all’interno della nostra cultura. Ma il nostro intento cosciente, la nostra volontà di scoprire il vero, non è stata l’azione di una macchina, certo non un processo automatico.
-Forse ho capito: quando ti rendi conto di agire come una macchina, già in quel momento non sei più una macchina, sei restituito a te stesso…
-Bravo, grandioso! Hai colto il punto: quello che manca alle macchine è l’autocoscienza. In questo momento tu mi stai dimostrando di essere una persona libera e pienamente cosciente di sé. Per me è commovente vedere un essere umano fiorire. Non c’è spettacolo più bello. La libertà dai vincoli esterni e interni è il bene più prezioso. È la fonte di ogni creatività, la fonte di ogni saggezza.
-Nel profondo sento che è davvero così…
-E guarda, non ci crederai, stavolta è d’accordo perfino il nostro pilota automatico…
12 marzo 2025

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11 marzo 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Spiritualità, Spirituality
Il tuo nome

211 Il tuo nome

Pensi davvero di essere il tuo nome?
Può quel suono pronunciato esprimerti?
Può quella firma vergata rappresentarti?
Non confondere il dito con ciò che indica,
non confondere il segno con la cosa,
non farti intrappolare da un simbolo,
non ridurre te stesso a un’etichetta.
I nomi possono diventare delle gabbie
se non si mantiene la giusta distanza,
se non si rompe quell’identificazione
che vorrebbe esprimere il nostro essere
ma ci riduce ad essere una cosa.
Il linguaggio è un mero gioco di nomi,
segni e parole organizzati in concetti
che danno un’illusione di verità.
Quanto più il dire è scaltro e raffinato,
tanto più è distante dal reale,
è la pretesa di ridurre la complessità
a oggetti del pensiero manipolabili,
a semplici spiegazioni razionali.

Guardati intorno in questo momento,
osserva le cose che sono con te,
chiediti se davvero le puoi raccontare:
oltre la forma, il colore e le qualità
c’è in più il loro senso nascosto,
il cuore della loro segreta essenza.
Lo sguardo può arrivare al profondo,
può cogliere il segno immateriale,
ma deve eludere concetti e parole.
La realtà si trascende ogni momento,
si oltrepassa, si trasforma, si reinventa.
Noi vorremmo ingabbiare il conosciuto
per assicurarci il controllo sul mondo,
per poter manovrare cose e persone.
Il nome cerca di fissare una forma,
ma come fare se quella dell’uomo
è cangiante e continuamente diviene,
come trovare il concetto assoluto
che dica l’umano nella sua totalità?
Il nome è un segno convenzionale
che non tocca il mistero della persona,
non può mai definirne l’essenza,
rimane solo un verbo senza vita.

L’autoconoscenza è una via negativa,
è chiarire innanzitutto ciò che non si è:
non sono il mio nome, non un concetto,
sono al di là di qualsiasi descrizione,
sono il vivente che è sempre nuovo,
sfuggente alle maglie dell’intelletto.
Riconoscersi per quello che non si è
dà la libertà di essere ciò che si vuole.
Affrancarsi dai nomi è il primo passo,
un gesto definitivo dell’intelligenza.
Nomi, parole e concetti rimarranno,
avranno una loro utilità pratica,
ma non saranno più catene per l’io,
non avranno il potere di incantare.
La vita che pulsa è senza nome,
si muove nell’inatteso senza timori,
senza gabbie, senza condizioni e limiti.
Confondere il segno con ciò che indica,
confondere il nome con sé stessi,
è per l’uomo l’abbaglio più grande.
10 marzo 2025

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10 marzo 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Philosophy, Spiritualità, Spirituality
In questo preciso istante

210 In questo preciso istante
Questo istante è tutto quello che c’è.
Questo preciso istante è l’unica vera realtà.
In questo istante sei tutto quello che sei.
In questo preciso istante c’è tutto quello che cerchi.
Questo momento è quello in cui hai la possibilità
di volere, essere ed esprimere la tua natura.
Il tuo potere è in questo istante, nell’adesso.
“Ora” è per te l’unico, assoluto momento di libertà
dove puoi inventarti e farti creatore del mondo.
L’unico tempo in cui puoi incontrare gli altri.
L’unico tempo in cui puoi incontrare te stesso.
Il passato non lo puoi cambiare, non dà libertà,
è un cumulo di attimi morti, frammenti senza vita.
Solo il presente è vivo, multiforme, inesauribile.
Il futuro non esiste, quindi non puoi farci nulla,
è solo vana fantasia, esiste solo in astratto.
Il presente è accadere concreto, un evento.
Solo in questo “ora” puoi agire sulle cose.
Solo in questo “ora” puoi trasformare te stesso.
Nell’istante sei il punto focale di tutto l’universo.
Tutto sorge e ruota intorno alla tua coscienza.
Come un faro la coscienza illumina il reale,
mette a fuoco la profonda verità del vivente.
Tutto l’esistente è condensato in questo adesso.
Tutto l’esistente è raccolto in questo momento.
E poiché tutto è ora, il presente è il senza-tempo.
Eternità è l’istante che si dissolve mentre appare.
Eternità è l’adesso in cui tutto accade e niente muta.
Il mutamento è illusione della memoria che rievoca,
collega istanti morti, attimi fuggevoli, brandelli di ricordi.
È illusione del pensiero che costruisce e proietta
una fittizia immagine del tempo, legata al trascorso,
un falso futuro che allontana dalla verità dell’adesso.
Tu nasci e muori continuamente, come una fenice.
Devi morire per rinascere al prossimo momento,
lasciare spazio libero a un nuovo altro te stesso.
Mancare il presente è il male oscuro dell’anima.
Vivere il presente è realizzare appieno chi sei,
la cosa più semplice e insieme la più difficile,
il fatto più reale e la decisione più impegnativa.
Nessuno può sfuggire alla forza del presente.
L’”ora” comprende tutto e nulla e molto di più.
Solo in questo preciso istante puoi vedere.
Solo in questo preciso istante puoi capire.
Solo in questo preciso istante sei vivo e reale.
Solo in questo istante puoi essere te stesso.
1 marzo 2025

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1 marzo 2025

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La verità di me stesso

209 La verità di me stesso

-Voglio conoscere la verità…
-La verità di che cosa?
-La verità di me stesso, voglio sapere chi sono…
-Perché lo chiedi a me?
-Penso che tu puoi farmi da guida. Hai più esperienza di vita, forse mi puoi dire come si fa a conoscere sé stessi…
-Partiamo da un fatto ovvio: io posso conoscere me, ma non posso sapere di te. Non posso mettermi nei tuoi panni. Anzi, a dire il vero, non so neppure se tu sei reale o frutto della mia immaginazione.
-Beh, allora lo stesso vale anche per me. In effetti, come faccio a dire con certezza che tu sei reale e non sei un miraggio?
-Accade così per tutti. E vale per ogni cosa ed esperienza. È una realizzazione semplice e innegabile. Tutto quello che vedi e conosci potrebbe essere solo un tuo sogno, completamente illusorio, pura fantasia. L’unica certezza che hai è quella di esistere, di esserci. Questa è la sola verità possibile: il fatto concreto, immediato e indubitabile della tua esistenza personale.
-Quindi il vero è l’esperienza diretta di sé, non una conoscenza, un sapere come si intende di solito…
-La verità non è una cosa che puoi trasmettere come se fosse una teoria, un concetto, un’immagine o un simbolo. Tutte queste cose potrebbero avere un opposto che le contraddice. Invece il fatto di esistere non può essere contraddetto o negato, è puro essere assoluto, privo di opposizioni.
-In effetti, tolta la percezione che ho di me stesso, che è intuitiva e immediata, tutto il resto, tutto quello che conosco, mi è derivato dall’esterno, quindi non posso dimostrarne la realtà e la verità. Posso sottoporre al dubbio tutto quanto…
-E devi farlo, se aspiri a una verità che sia davvero tale, senza infingimenti e preconcetti. Vero è ciò che è, non ciò che pensiamo che sia o dovrebbe essere. Ci vuole molto coraggio a guardare le cose come sono. La verità costa, non puoi trovarla a buon mercato su una bancarella, nelle parole di un altro o in un libro. Parti da qui: tu sei… e lo sai, senza ombra di dubbio, senza dimostrazioni, verifiche o ragionamenti.
-Mi rendo conto che davvero la mia esistenza è l’unica verità accessibile e certa per me. E capisco che nessuno può aiutarmi a conseguirla: non ce n’è alcun bisogno, perché è già mia, qui e ora.
-Nessuno può negare la tua verità, la percezione che hai di te stesso. In questa ricerca ognuno è completamente solo. Però guarda la libertà che ne deriva: ci si scopre soggetti autonomi, capaci di trovare la propria verità senza dipendere da nulla e da nessuno.
-In effetti, affidarsi ad altri per conoscere sé stessi mi sembra la vera contraddizione. Non avendo certezza dell’esistenza degli altri -poiché potrebbero essere immagini di sogno- cosa potrei aspettarmi da loro? Sarebbe un circolo vizioso: cercare il vero in chi non offre nessuna garanzia di realtà.
-Tutto torna sempre a te stesso e al tuo giudizio. Guarda, anche nelle cose ordinarie, ogni cosa che ritieni “vera” sembra tale perché tu dai il tuo assenso, sei convinto o persuaso e dici di sì. Se segui un’autorità e le dai credito è perché tu hai stabilito che quella sia una voce autorevole e degna di fiducia.
-Dunque tutto torna sempre a me stesso. È esagerato dire che il mondo che abito è vero nella misura in cui io lo ritengo tale? Che ogni verità parte da me, anzi è in me?
-Ogni verità viene da te perché tu sei la sola cosa definibile come verità -tu come coscienza di te stesso, come consapevolezza di essere pienamente presente nel qui e ora, oltre ogni sogno o immaginazione o fantasia. Il solo vero, il solo reale.
-Ma questa non è una forma di solipsismo? Sono io il solo esistente nell’universo? La sola coscienza in questa sterminata realtà? Gli “altri” non ci sono?
-Non abbiamo detto che non ci sono, ma solo che non possiamo dimostrarlo.
-Però mi inquieta l’idea che ogni cosa possa essere irreale e che anche tu sia solo una mia proiezione…
-Se tutto ciò che vedi e conosci è una tua proiezione, allora è il frutto della tua immaginazione, non è separato da te e dalla tua coscienza, appartiene sempre alla tua verità, alla verità di te stesso. E in ogni caso, anche se è solo un sogno, puoi viverlo come assoluta realtà, se vuoi. Puoi anche cambiarlo, scrivendo un’altra trama, giocando con il tuo personaggio sulla scena del mondo…
-È una visione che mi destabilizza non poco. E che mi dà una grande responsabilità…
-Sì, quella di essere te stesso fino in fondo e di farlo nel modo più alto e più bello. Così il sogno si modellerà sulla tua coscienza, sulla tua volontà, sulla tua verità.
-Ma se l’altra persona è reale, se ha veramente una coscienza come la mia? Cosa cambia per me?
-Questo devi deciderlo tu, non posso dirtelo io. Non vedermi come un’autorità, altrimenti ricadiamo nell’errore che volevamo evitare. Io ti ho solo suggerito uno spunto di riflessione, adesso continua camminando sulle tue gambe, fidati di te stesso.
-Però, voglio insistere… Se tu sei reale e la tua coscienza è come la mia, cosa ne è della mia verità?
-Rimane tale, non si sposta di un millimetro la certezza del tuo sentire. E comunque, se quello è vero, allora la mia coscienza è come la tua, è la tua, io vedo dal tuo punto di vista, sento quello che tu senti, conosco quello che tu conosci.
-Vuoi dire che noi non siamo realmente separati? Che sogno o non sogno, tutto è uno?
-Indaga su questo. Io ho fatto la mia ricerca che mi ha portato a una conclusione che è il “sentire” del mio sogno: c’è un’unica coscienza in fondo a tutto il sogno-realtà che noi chiamiamo Esistenza.
-Questa prospettiva mi attrae profondamente, anche se penso di non comprenderla del tutto. Ma giustamente, come abbiamo detto, se è davvero così o no, questo dovrò scoprirlo da solo. Nessuno può fare il cammino per me. Non posso aggrapparmi a nulla, devo trovare le mie certezze. Devo navigare a vista nel grande oceano della vita, alla ricerca della verità di me stesso…
-Beh, che dici… ti pare che ci sia qualcosa di più bello?
25 febbraio 2025

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25 febbraio 2025

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L’alchimia della relazione

208 L’alchimia della relazione

Cosa vuol dire essere in relazione?
Come avviene la magica alchimia?
L’io è sempre mancante di qualcosa,
è sempre insoddisfatto e inquieto.
Non può esserlo per sua natura,
la sua stessa identità è la barriera
che crea la separazione dagli altri.
Gli umani sono esseri relazionali,
non possono vivere come isole,
cercano la presenza del simile
per riempire un vuoto interiore.
Ma i rapporti sono problematici:
ci si relaziona in modo inconscio
con un “altro” che appare distante,
esterno alla propria sfera personale,
portatore di asimmetriche differenze
che spingono a difesa e isolamento.
Come gettare un ponte tra le rive?
Come creare l’incontro tra diversità?
La relazione chiede un sacrificio:
l’offerta di sé, per comporre la frattura
che preclude ai due di diventare uno.
Chi cerca l’altro per rafforzare l’io
va incontro a inevitabile frustrazione.
Il desiderio di colmare le mancanze
distoglie lo sguardo dall’altra persona,
mette al centro il proprio io bisognoso,
crea distanza e senso di estraneità,
dubbio e timore per la propria identità.
Da qui la complessità della relazione,
la sua fondamentale ambivalenza
e l’insicurezza che la accompagna.

La relazione fiorisce solo nella verità,
quando cadono i muri e le difese,
quando ci si espone senza coperture,
fiduciosi che anche l’altro farà lo stesso.
L’alchimia dell’incontro richiede l’arte
di trasformare le paure in opportunità,
lasciando cadere le barriere dell’ego
per uno scambio autentico tra pari,
illuminati dalla consapevolezza
che indica la via da seguire:
vincere le paure e le inibizioni
che creano senso di separazione;
creare in sé stessi quell’armonia
che sarà portata nello scambio;
accogliere la verità degli altri
evitando illusioni e idealizzazioni:
accettare le sfide dell’incontro
e apprezzarne l’unicità e la bellezza;
vivere la relazione come insegnamento
per farne una possibilità evolutiva.

Negli altri mi vedo rispecchiato come sono,
ogni “altro” restituisce un’immagine di me,
in lui vedo riflesso uno dei miei tanti volti.
L’incontro e lo scambio con una persona
rivelano la relazione che ho con me stesso.
Sono capace di accettare tutte le mie facce?
So riconoscere tutto ciò che mi appartiene?
Perché solo così posso ricompormi in unità,
sperare di essere pienamente chi sono.
La relazione è creazione nel momento,
apertura all’altro e a nuove possibilità,
è libertà, capacità di fluire con la vita,
è esplorazione, scoperta dell’inatteso.
Ma perché questa magia possa accadere
si devono spezzare le catene dell’io,
vivendo lo scambio in piena coscienza,
accettando l’altro in modo incondizionato.
È il passo decisivo per capire il mondo,
per essere responsabili di sé stessi,
per liberarsi della solitudine dell’ego,
per ritrovare l’unità con tutto l’Esistente.
23 febbraio 2025

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23 febbraio 2025

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La libertà del non sapere

207 La libertà del non sapere

-Caro Socrate, tu continui a dire di “non sapere”, di essere ignorante delle cose del mondo, ma noi abbiamo l’impressione che tu sai più di tutti gli altri, per questo ti consideriamo un maestro. Ma questo è il mio dubbio: come conciliare le due cose?
-Caro Simmìa, sai bene che io non mi reputo un maestro. Sapendo di non sapere nulla, cosa potrei mai insegnare? Parlo perché mi piace interrogarmi e dialogare con voi, non sulle cose divine di cui sanno solo gli dei, solo sulle cose umane che ci riguardano. Ma non pretendo di avere in mano alcuna verità. Sono solo un amico un po’ balzano che si diverte a pungolare con domande insistenti chi gli capita a tiro.
-Certo, ci dici sempre che bisogna partire dal dubbio, che dobbiamo essere consapevoli della nostra ignoranza. Eppure le tue parole rivelano una profondità e una saggezza che non troviamo altrove. Cosa è dunque questo “sapere” che sta dietro il tuo “non sapere”?
-Molti si sentono uomini di conoscenza e talvolta sono davvero esperti di un’arte. Ma al di là delle tecniche che praticano, non sanno nulla delle cose che contano nella vita. Inoltre non possono mai essere certi di qualcosa in questo mondo dove tutto diviene e i sensi sono confusi. Per conto mio, sono sicuro solo di una cosa: so di non sapere nulla. Ma almeno questa è una certezza. È un punto fermo che mi riporta alla dimensione dell’umano e mi rammenta ogni momento il mio limite.
-Beh, sapere di non sapere può essere un buon punto di partenza, ma alla fine perché è così importante per te?
-Ha un valore inestimabile per la libertà che mi regala. Il non sapere mi libera dal peso di accumulare conoscenza e dalla pena di dover difendere una mia “verità” contendendo le opinioni altrui. Che sarebbe come una disputa fra ciechi sul colore del limone. Da ignorante sono libero di ricercare e di interrogarmi. Come Socrate non riconosco alcuna autorità se non la mia e non devo rispondere a nessuno, sono responsabile di quello che penso e dico, parlo solo sulla base della mia ragione ed esperienza. E in più vivo le mie giornate con leggerezza e ironia, senza l’obbligo di portare maschere, meno che mai quella di sapiente.
-Dunque studiare non ha nessun valore? È tempo sprecato leggere Omero o Esiodo?
-Puoi leggere e studiare tutto quello che vuoi, Simmia, non c’è niente di male nel conoscere, se è una cosa che fai per dovere, per piacere o se ti è utile nella vita. Il punto è un altro: accumulare conoscenze per la smania di sapere diventa un fardello per la memoria e un velo per la coscienza. Se il tuo sapere è preso dall’esterno è un cumulo di convincimenti non fondati sulla tua esperienza. È credere di avere una sapienza sulle cose del mondo e di aver compreso il loro perché, la più sciocca delle illusioni.
-In effetti, Socrate, a pensarci bene sono davvero poche le cose che posso dire di conoscere in base alla mia personale esperienza, il resto è ricavato dai libri o da cose che ho sentito o mi hanno riferito. A volte vorrei davvero fare una bella piazza pulita di tutto quel ciarpame e ricominciare da zero…
-Caro Simmia, vedo che sei molto onesto e hai lo spirito del vero indagatore. Dunque continua la tua ricerca e chiediti sempre: cosa conosco davvero di mio? Sto solo ripetendo le parole di altri? Confido ciecamente nel pensiero comune e nelle tradizioni? Che valore ha ciò che non ho scoperto con la mia personale investigazione? E soprattutto: cosa vale la pena di cercare in questo mondo dove esisto come piccolo essere mortale?
-Già, Socrate, quali sono le cose su cui si può indagare e quali quelle su cui non si può indagare e che hanno il massimo valore?
-Noi ci interroghiamo sull’uomo. Le nostre domande sono su cosa siano il giusto, il vero, il buono, il bello, ecc. nel mondo umano. E sulla nostra possibilità di vivere bene ed essere felici. Ma sui supremi valori della verità e della bellezza non possiamo esprimerci, possiamo solo fare congetture che rimangono trastulli di bimbi. Il divino e le sue ragioni sono per noi un reame inaccessibile, non ci è dato superare la barriera che ci divide da ciò che è in alto.
-Dunque possiamo solo partire dalla conoscenza di noi stessi…
-“Conosci te stesso”, così suona il motto dell’oracolo di Delfi. L’invito è a indagare sul nostro essere, ma la ricerca non si conclude mai perché siamo un abisso senza fondo dove a scoperta segue scoperta, un cammino che non ha fine. E non potremo mai toccare le verità ultime e attingere al mistero delle cose più grandi che appartengono solo al dio. Ma accettando la nostra ignoranza e continuando a esplorare, con le nostre domande possiamo farne un cammino in assoluta libertà, da soli e con gli altri. Guarda la vita di piante e animali: credi forse che loro si chiedano perché esistono? Aspirano forse a diventare grandi eruditi? Nulla sanno e tuttavia vivono lo stesso con una grande forza tranquilla, perché seguono la loro natura e non si sognano di cercare di andare oltre se stessi.
-È vero, ma l’uomo è sempre spinto a superare i propri limiti, come ci mostra anche Omero con i suoi eroi e con la storia di Ulisse.
-Certo, Simmia, il desiderio di conoscenza è sempre lodevole e nobile e va incoraggiato. Ma tentare di andare oltre le proprie possibilità è una hybris, un tentativo di scalare il cielo che alla fine risulterà insensato e vano. Invece, interrogarsi sulle cose di noi uomini ci aiuterà a vivere meglio e a cercare qui tra noi le piccole verità che ci competono. Non è comunque poca cosa, è la via per costruire un mondo migliore e dare senso al nostro esistere. Ricorda che una vita senza ricerca non è degna di essere vissuta. È la ricerca in sé che ha valore, non le conoscenze che possiamo accumulare, perché la vita non sta mai ferma, ci sorprende in ogni momento con qualcosa di inaspettato e così rinnova il dubbio e fa ripartire la domanda.
-Detto così, la via dei ricercatore mi sembra un cammino entusiasmante. È quella che anch’io voglio seguire, Socrate. Voglio diventare filosofo, anche se so che dovrò accettare la mia ignoranza e non potrò mai svelare gli ultimi misteri del mondo.
-Sei già un filosofo Simmia, non è necessaria un’attestazione delle autorità per essere una guida a te stesso. Appena poni una domanda che nasce dal tuo profondo con urgenza, se per quella ricerca sei disposto a mettere in gioco tutto di te, allora sei già sul sentiero della filosofia.
-Quindi l’ignoranza di cui parli è in realtà la somma intelligenza…
-Sì, i sensi si fanno acuti, la mente sveglia e vivi con uno sguardo fresco e nuovo, senza portarti dietro il passato, pronto a osservare con spassionato intento l’accadere della tua vita in questo mondo. Non sapere vuol dire essere innocenti e puri nel rapporto con tutto ciò che esiste. Ed è accettare che il mistero ultimo delle cose rimanga inviolabile.
-A pensarci bene, Socrate, è proprio quel mistero insondabile che ci spinge a cercare. Se tutto fosse conosciuto e scontato non ci sarebbe più nessuna motivazione a esplorare, la vita sarebbe una noia…
-E poiché la vita è movimento, fermarsi sarebbe per noi una morte dello spirito. La nostra anima è movimento eterno, è vita che si esprime, è la nostra vera natura e noi non possiamo tradirla.
-E riguardo la possibilità di essere felici, cosa dici Socrate? Il filosofo può esserlo? Basta la ricerca per riempire la vita e darle un senso?
-Dimmi tu, Simmia, come ti senti ora? Affrontare questi discorsi ti rattrista o ti fa sentire più ricco interiormente? Solo tu puoi saperlo, solo tu puoi avere la risposta. Ricorda, tu sei maestro di te stesso quando si tratta della tua esperienza. Una volta posta una domanda che ti riguarda direttamente, rispondi in base a quello che vedi e senti e comprendi…
-Quando faccio questi discorsi, ecco… mi sento bene, sono appagato, sento che questo risponde ad un mio profondo bisogno, a un desiderio insopprimibile. Mi sembra di non aver bisogno di altro nella vita per sentirmi me stesso. E se questo mi porterà solo a riconoscere la mia ignoranza non importa, per me sarà comunque una conquista, un cammino di saggezza…
-Vedi Simmia, hai dato la risposta che era già dentro di te…
9 febbraio 2024

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8 febbraio 2025

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Il sogno dell’Assoluto

206 Il sogno dell’Assoluto

-Vorrei tornare su un problema dibattuto nei secoli dai filosofi: il rapporto tra l’Assoluto e il relativo, tra l’Uno e i molti, tra il Divino e l’uomo. Se l’Assoluto è uno, completo e mancante di nulla, perché genera il relativo? Perché c’è il mondo?
-Posto che un essere finito come noi non potrà mai capire le ragioni di una causa infinita, possiamo tentare una spiegazione guardando a quello che mistici e realizzati dell’Occidente e dell’Oriente ci hanno detto: l’Assoluto per conoscersi deve generare il mondo, deve dividersi, anche se solo apparentemente, entrando in uno stato di dimenticanza, di illusoria separazione. Ma penso che il discorso vada affrontato con calma, ripartendo dall’inizio…
-Sì, vorrei seguire il filo del ragionamento avanzando per piccoli passi…
-Va bene, proviamo a procedere scandendo alcuni passaggi.
-Qual è il primo passo?
-Dobbiamo partire da un assioma: l’Assoluto esiste ed è l’unica, vera Realtà. È un punto di partenza che assumiamo come vero e che eventualmente discuteremo dopo. Cosa deriva da questo assunto?
-Beh, direi, ne consegue che l’Assoluto è un essere infinito, il Tutto…
-Bene, ed essendo infinito non ha limiti, quindi contiene infinite possibilità.
-E poi aggiungerei che, essendo la totalità di quello che c’è, è un intero indivisibile, un tutto omogeneo e indifferenziato, un Uno senza secondo, privo di opposizioni…
-Sì, sono d’accordo, altrimenti sarebbe una realtà finita, limitata, non più assoluta. Ma ora ci chiediamo: l’Uno si conosce?
-Mah… direi di sì, certo. Come si può pensare altrimenti?
-Questo è il punto: essendo uno e intero, senza opposti, l’Assoluto non può conoscersi direttamente. Non essendoci alcuna distanza tra sé e sé non può vedersi per così dire “dal di fuori”, come l’occhio che non può vedere sé stesso. Essendo un intero indivisibile non può osservarsi in una sua parte, non può distinguere un suo dettaglio o un suo aspetto particolare.
-Mi sembra ovvio, l’infinito non può restringersi nel finito, l’oceano non può stare in una goccia…
-Dunque l’Assoluto può conoscersi solo indirettamente, uscendo dalla sua unità, deve dividersi creando due parti che si oppongono. Solo nella dualità di soggetto e oggetto, conoscente e conosciuto, si crea una distanza che dà la possibilità di “vedere”.
-E cioè la possibilità di conoscere sé. Ma abbiamo detto che l’Uno non si può dividere…
-Sì, a meno che la sua divisione in parti sia solo virtuale, pensata, immaginata, “sognata”. E questa realtà sognata, fatta di dualismi e opposizioni, è quello che noi chiamiamo mondo.
-Quindi l’Assoluto per potersi conoscere proietta il cosmo, la realtà che vediamo con i sensi…
-Sì, una realtà che è finita, limitata, costituita di innumerevoli parti in contrasto tra loro, un coacervo di contraddizioni, un insieme sterminato di enti, cose, individui, fenomeni, eventi, situazioni. Dove tutto può essere osservato, definito e quindi conosciuto.
-Ma il nostro universo, alla fine, è reale o no? Come si concilia il finito frammentato in parti con l’infinito che è intero e indivisibile?
-Lo dicevamo prima: il mondo è solo apparenza. Quello che viene proiettato dall’Assoluto non è reale nel senso che non è la realtà vera. È una realtà parziale, distorta, limitata, legata sempre a un punto di vista individuale, soggettivo. È come un sogno, il sogno dell’Assoluto che solo in quello stato può immaginarsi separato e “confinato” in enti e fenomeni individuali. E così conoscersi nella propria infinità.
-Quindi l’Assoluto-Uno non crea un mondo come altro da sé…
-No, tutto avviene senza che l’Uno esca mai da sé stesso. L’universo è solo un pensiero, una realtà concepita da quella Intelligenza infinita, in sé non ha consistenza, è un divenire solo apparente, come le ombre o le figure su uno schermo.
-Allora è come quando noi sogniamo mondi immaginari o fantastichiamo su qualcosa. Tutto esiste solo nella nostra mente, appare reale, ma non lo è. E ce ne rendiamo conto solo al risveglio…
-L’universo con le sue “diecimila cose” è una realtà di sogno, è la Maya del Vedanta, un’illusione cosmica, è la caverna di Platone.
-Dunque l’unica realtà vera è l’Assoluto, l’Uno indivisibile…
-La verità è sempre un intero, non può essere parziale o un insieme di frammenti. Solamente l’intero è verità, perché nulla gli si oppone, non può essere contraddetto, non è un’opinione tra le tante nella caotica lotta degli opposti. L’Assoluto nella sua interezza è l’unica verità possibile, il mondo della dualità è la realtà di sogno in cui sembra avvenire la frammentazione di quella unità originaria.
-E gli individui? Noi uomini? Quale è il nostro ruolo nel mondo?
-Attraverso i soggetti individuali l’Assoluto prende coscienza e sperimenta in modo virtuale tutte le sue possibilità. Il Soggetto universale, l’Uno, può immaginare di vivere un’infinita varietà di esperienze, belle e brutte, negative o positive, buone o cattive. Tutte queste “esperienze” sono però pura apparenza, anche se dai soggetti individuali nel sogno vengono vissute come qualcosa di vero e indubitabile.
-Gli stessi soggetti individuali però sono realtà illusorie…
-Certo, ed è esattamente come accade quando facciamo un sogno che svanisce al risveglio. Dove finiscono tutti quei personaggi che popolavano la scena onirica? Semplicemente si dissolvono, rimane solo il soggetto che sognava, il Sognatore, la coscienza che proiettava la storia. Quella è alla fine l’unica e indubitabile verità.
-Beh, è ovvio, per capire che stai vivendo un sogno devi svegliarti. Allora si rivela la verità delle cose con una certezza che supera ogni dubbio.
-In quel momento ti accade quello che succede all’Assoluto, il mondo ritenuto reale scompare o meglio si risolve in un apparire senza sostanza. Un sogno riconosciuto come tale perde ogni carattere di verità e si dilegua.
-Ma in che modo può l’Assoluto risvegliarsi?
-Quando uno degli individui proiettati nella realtà di sogno intuisce la propria irrealtà e inizia la ricerca della vera fonte del suo essere, allora si apre la possibilità che l’Assoluto si risvegli, si ricordi di sé. È come nei sogni lucidi, dove il sognatore si rende conto che sta sognando, magari perché la realtà che sperimenta gli sembra troppo assurda e contraddittoria. È una cosa che accade infinite volte negli spazi e nei tempi dell’eternità, una illuminazione, ma che nessuno può decidere, provocare o prevedere. È un gioco cosmico che va avanti senza fine, è il respiro dell’Uno che segue il suo ritmo muovendosi tra dimenticanza e risveglio, tra unità e molteplicità, tra essere e divenire.
-Ma perché accade proprio così?
-È la natura dell’Uno, che può essere contemplata e ammirata, ma non compresa da piccoli enti individuali come noi. Ma, alla fine, che bisogno c’è di comprendere le ultime ragioni del Tutto? È come voler capire perché il colore giallo è giallo e il verde è fatto in quel modo e il rosso è proprio così come appare. Godiamoci lo spettacolo del mondo finché dura, sapendo che siamo sognati dall’Assoluto e quindi siamo noi stessi l’Uno che pensando noi pensa sé stesso.
-Vorrei tornare però alla questione iniziale. Dovremmo dimostrare l’assioma di partenza: l’Assoluto esiste, è l’unica, vera Realtà. È possibile farlo?
-L’esistenza dell’Assoluto è un’intuizione immediata che non ha bisogno di dimostrazione. È una sorta di sapere diretto di cui può fare esperienza chi medita con mente libera e sgombra da preconcetti. Ma tuttavia, se vogliamo provare a spiegarlo anche su una base logica: partendo dal principio intuitivo che “nulla nasce dal nulla” e dalla constatazione che un mondo, reale o immaginario, esiste, dobbiamo logicamente accettare che “ciò che è” sia scaturito da una causa prima creatrice e che questa, per essere tale, deve necessariamente essere libera, non limitata, eterna, indipendente da ogni altra causa e condizione e quindi infinita e assoluta. Dopodiché l’Assoluto, contenendo infinite possibilità, include anche quella dell’illusione spazio-temporale, cioè dell’universo che noi conosciamo. L’Uno-Infinito rimane perfetto e immobile in sé stesso, ma contiene in sé anche l’apparenza del divenire. È esattamente come quando noi sognando creiamo mondi mentali fantastici senza però spostarci nel tempo e nello spazio, l’Assoluto può creare una realtà in movimento come pensiero virtuale, senza mai mutare, rimanendo perfetto nel suo essere.
-L’Assoluto è quindi l’unica vera realtà senza causa…
-Gli effetti derivanti da una causa appartengono solo alla dimensione dello spazio-tempo. Ciò che crea il mondo spazio-temporale è per definizione al di fuori di esso, è causa incausata che mai è stata e sarà effetto di altro.
-Sono concetti un po’ ardui per me…
-E in realtà è improprio anche questo modo di esprimermi che vorrebbe spiegare sul piano logico ciò che si pone al di là di ogni concetto. Il nostro linguaggio è puramente metaforico, non va preso alla lettera, stiamo solo usando parole e suggestioni per mettere in moto l’intuizione.
-Ci rifletterò sopra, ma penso di avere comunque intuito qualcosa. Ho capito soprattutto che le nostre parole sono un approssimarsi senza fine a ciò che non sarà mai compreso fino in fondo…
-È così. Noi parliamo sempre in termini umani. Dire ad esempio che l’Assoluto “vuole conoscere sé stesso” è solo un modo di raccontare in concetti per noi comprensibili una favoletta che pretende di interpretare il grande Mistero dell’esistenza.
-Questi nostri discorsi quindi valgono solo sul piano del relativo…
-Proprio così, ma noi viviamo in quello, è il solo mondo che conosciamo, dobbiamo dunque accettare il nostro limite. E comunque dobbiamo continuare a interrogarci. Finché forse un giorno, dopo tanto meditare, un’intuizione superiore ci metterà le ali…
14 gennaio 2025

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14 gennaio 2025

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Il cammino dei Magi

205 Il cammino dei Magi

Partimmo con i cammelli prima dell’alba
sotto un firmamento brulicante di stelle,
guidati dalla scia luminosa di una cometa.
La lunga carovana si snodava nel deserto
come un sinuoso serpente colorato,
scandita dai passi e da un fermento di vita,
accompagnata dal dolce sussurro del vento
tra i profondi silenzi dei monti e delle vallate.
Quel viaggio lungo e periglioso era per noi
il più sacro dei cammini mai intrapreso.
Mossi dal richiamo di una divina voce,
da un’urgenza che nasceva imperiosa,
avevamo subito risposto senza esitazione.
C’è uno spirito immortale che vive in noi
e sempre ci parla e ci guida e ci insegna,
dobbiamo saper riconoscere la sua voce
nel frastuono confuso di questo mondo
e quando è il momento accogliere il suo invito.
Diventammo dunque tre viandanti in cammino
sulla via da Oriente verso Gerusalemme,
-noi principi persiani e sommi sacerdoti-
in cerca della fonte originaria della verità.
Eravamo esperti di tutte le arti magiche,
conoscitori di ogni sapienza e filosofia,
ma la sete di sapere non era placata,
qualcosa mancava alla nostra saggezza.
Conoscevamo ogni tipo di agio e ricchezza,
l’abbondanza e il lusso della vita materiale.
Conoscevamo il potere di questo mondo,
quello che nasce dall’avere e dalla forza.
Ma non conoscevamo quel potere supremo
che solo il Divino possiede e svela agli uomini.
Avevamo sentito della nascita di un Bambinello
che sarebbe stato il Redentore dell’umanità.
Le nostre carte astrologiche e sapienziali
davano conferma di quell’evento prodigioso,
non potevamo dunque che metterci in viaggio
per portare a compimento la nostra ricerca.
Recavamo in omaggio oro, incenso e mirra,
ma sapevamo che non sono doni che contano,
le cose materiali non riempiono le nostre vite,
non possono soddisfare quella sete di verità
che ci porta al di là del conosciuto e di noi stessi.

Guidati dall’astro luminoso e dall’intuito dell’anima
arrivammo dopo giorni di cammino alla capanna,
di fronte a quel bambino che era il vero Principe,
il Redentore del mondo, l’Agnello tanto atteso.
Lì, davanti a quella miracolosa Epifania,
capimmo che il nostro viaggio era finito.
Il Divino si manifesta quando noi lo cerchiamo,
apre le sue porte a ogni ricercatore sincero,
non rimane inaccessibile in un altrove.
Ma ci chiede in dono il sacrificio più alto,
l’offerta di sé, del nostro piccolo io smarrito,
la rinuncia a essere qualcuno in questo mondo
e la resa al supremo Principio creatore,
alla verità ultima che oltrepassa ogni ragione.
Questo fu il nostro dono, umile e semplice,
lì fummo capaci del sacrificio più grande
e da allora diventammo servitori della verità.
Davanti al Bambino scoprimmo l’innocenza
e l’affidarsi fiduciosi alla mano che ci guida,
tornando a essere anche noi come bambini.

Oggi come comete giriamo nel mondo
e se incontriamo nuovi ricercatori del vero
con la nostra piccola luce mostriamo la via.
Ma non pretendiamo di possedere la verità,
noi siamo solo i suoi umili messaggeri,
siamo gli antichi testimoni di quell’Epifania
che ha donato all’uomo un nuovo destino.
Adesso sappiamo che ogni momento di vita,
ogni evento e palpito, è sempre un’epifania,
uno svelarsi del divino -a chi ha occhi per vedere.
Non c’è nulla che debba essere disprezzato,
non c’è esperienza che non abbia il suo valore,
non c’è uomo che non sia degno di rispetto.
Tutti siamo impegnati nello stesso cammino,
principi, mendicanti, uomini e donne e schiavi.
Nessun potere del mondo è eguagliabile
all’abbeverarsi alla fonte dell’eterna verità.

Oggi che sono un vecchio con la barba bianca,
mentre l’ultimo giorno si avvicina a grandi passi,
ripensando alle vicende della mia vita trascorsa,
una sola cosa non rimpiango e tengo preziosa:
quel lungo cammino nel deserto sotto le stelle.
Ogni passo era una preghiera
Ogni parola un’invocazione
Ogni sguardo un perdono
Ogni gesto un rito sacro
Era un viaggio dell’anima, senza ritorno.
Alla ricerca del vero, alla ricerca di me stesso.
10 gennaio 2025

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11 gennaio 2025

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