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• La coscienza vede solo perfezione

  

  234 La coscienza vede solo perfezione

  -Vorrei mi aiutassi a rispondere alla domanda: Chi sono io?
  -Sei colui che fa esperienza.
  -Esperienza di che cosa?
  -Di quello che sta accadendo.
  -Quindi esperienza del mondo.
  -Del mondo che appare nella tua mente.
  -Che appare… Perché, io non vedo il mondo reale?
  -No, tutto quello che vedi e senti -chiamiamolo “mondo” per semplificare- è un oggetto della tua mente.
  -Quindi io non vedo il mondo così com’è, ma come viene da me pensato…
  -Certo, è ciò che è percepito e rielaborato dai sensi e dall’intelletto, almeno in apparenza.
  -Quindi, se il mondo è solo ciò che si presenta nel mio pensiero non posso oltrepassare i miei limiti soggettivi, mi è precluso l’accesso alla realtà oggettiva, alle cose come sono in sé…
  -La tua mente è un confine invalicabile. Ogni cosa si presenta lì e si manifesta sempre e solo come rappresentazione, pensiero, idea, immagine mentale. È tutto quello che puoi conoscere. Ciò che non puoi pensare per te non esiste.
  -Una cosa non pensata è quindi inesistente?
  -Ho detto che per te non esiste, non è detto che non esista in assoluto. Chi può saperlo?
  -È una prospettiva strana. Dunque io non vedo il mondo, bensì solo una mia raffigurazione di esso, ne vedo un simulacro, un’immagine. Lo vedo solo come appare nella mia mente, come se fosse un film. Anzi, non posso dire nemmeno se è una mia invenzione o un sogno…
  -È esattamente così, non possiamo farci nulla. Possiamo solo esperire i contenuti della nostra mente, il gioco di sensi e ragione. Poi, se vogliamo, seguendo il filosofo Kant, possiamo affermare che quello che l’intelletto concepisce entro i suoi limiti è comunque per noi il mondo dell’oggettività.
  -È una visione che mi destabilizza non poco, perché ora la domanda “chi sono?” mi sembra farsi più complicata.
  -No, in realtà si semplifica, come un rasoio taglia alla radice il problema dell’identità.
  -Allora provo a ricapitolare: io sono una persona fatta di corpo e mente che vive nel mondo, ma lo può esperire solo soggettivamente, attraverso lo schermo del pensiero…
  -No, aspetta, non è proprio così, dobbiamo precisare una cosa molto importante: “chi fa esperienza”, cioè la coscienza, non è il corpo e non è la mente. Tu non sei né l’uno né l’altra. Entrambi appaiono sullo schermo della coscienza esattamente come il mondo, nella forma di rappresentazioni. Sensazioni, percezioni, pensieri e immagini si presentano al soggetto tutti nello stesso modo. E questo vale per il corpo, per la mente e per la realtà esterna, sono tutti parte dello stesso spettacolo.
  -Non capisco bene questo ragionamento…
  -Si dice comunemente che l’occhio non può vedere sé stesso. Perché?
  -Direi perché l’occhio è il “vedente” e non può diventare il “veduto”. Il soggetto non può guardarsi come un oggetto, non può creare una distanza da sé per osservarsi…
  -Bravo, hai detto bene. Tu sei il soggetto conoscente, colui che è cosciente, sei il “vedere”, dunque non sei nulla di ciò che vedi e sperimenti, non sei nulla di quello che senti, percepisci e pensi. Non sei il mondo, e neppure il corpo e la mente.
  -Non sono neanche i miei pensieri?
  -Naturalmente no, anch’essi sono oggetti, contenuti mentali, tant’è vero che li puoi guardare come qualcosa che viene, passa e va.
  -Non sono io che decido di pensare un pensiero?
  -Osserva come i pensieri spuntano da soli nella coscienza: non puoi “volerli” come credi, puoi solo constatare il loro apparire. E questo vale anche per lo stesso atto di volontà che ti fa scegliere un certo pensiero, è anch’esso solo un pensiero tra gli altri.
  -Ma allora, a questo punto, non capisco più chi sono. In questo panorama il mio io che fine fa?
  -Il tuo “io” -almeno quello che tu intendi come il “te stesso” vero e reale- fa parte anch’esso della scena, è un pensiero come gli altri che appare alla coscienza, come è per mondo, corpo e mente. Il tuo vero io è altra cosa, è coscienza, il conoscente, il soggetto libero, indipendente, contemplante, puro e incondizionato. Tutto il resto è il conosciuto, è altro da te.
  -Ma, alla fine, non sono io-coscienza che giudico le mie esperienze? Non sono io che stabilisco ciò che è buono o cattivo, giusto o sbagliato? Perché da quello che hai detto ora mi viene il dubbio…
  -Ti capisco, ma osserva con attenzione: il tuo vero io, l’io-coscienza, essendo un “vedere” può solo accogliere quello che si presenta nel momento, dunque non giudica, non confronta, non stabilisce scale di valori. Giudicare è sempre e solo del pensiero, non appartiene al soggetto puro. Tu sei semplicemente un occhio imparziale e distaccato che guarda e tutto accoglie.
  -Ma se io sono questo, cosa posso “dire” del mondo?
  -Puoi solo “dire di sì” a ciò che accade, se vogliamo esprimerci con la tua metafora. La coscienza non è ragionamento, memoria, volontà o immaginazione, è solo consapevolezza di ciò che si presenta. Mente, corpo e mondo accadono nello spazio di consapevolezza che è il nostro unico, vero io.
  -Ma se io come coscienza non giudico e non confronto ciò che vedo e non faccio più distinzioni, non ci sono più il bene e il male?
  -Bene e male ci sono per il corpo e la mente, che non sono certo indifferenti a quello che accade. Ma per l’io-coscienza non ci sono cose positive o negative. Tutto è perfetto così com’è. Tutto è accolto nel momento in cui appare come ciò che è e deve essere.
  -Mi è difficile pensare che anche una guerra sanguinosa possa rappresentare una qualche perfezione…
  -Certo, finché rimani nel pensiero è così, ma allora sei un individuo nel tempo e nello spazio, fai confronti e stabilisci valori, preferenze, definizioni di buono e cattivo, dunque sei ancora un contenuto della coscienza, non la coscienza stessa, pura, semplice e separata dagli eventi. La coscienza vede solo perfezione. Ma va precisato che con la parola perfezione non intendiamo qualcosa che è in cima a una scala di valori, la cosa migliore in assoluto o la più desiderabile. Una cosa è perfetta solo per il fatto che esiste, in quanto è unica, irripetibile, sorprendente, non paragonabile con altro. Se sei centrato in te come coscienza pura non c’è pensiero e giudizio, nulla è valutato, desiderato o rifiutato. Lo spettacolo del mondo che si svolge nella tua mente è già di per sé un prodigio, il miracolo più grande. È creazione allo stato nascente che può solo destare meraviglia.
  -Affascinante, ma capisco che ho ancora molta strada da fare. Devo meditare su queste idee, non sono ancora pronto ad accettarle, rovesciano completamente il mio modo di vedere le cose…
  -Non devi accettare nulla se non lo hai sperimentato e riconosciuto come vero in prima persona. Prenditi il tempo necessario per riflettere. E magari anche per valutare i tuoi progressi…
  -Ehi, mi stai mettendo alla prova! Se giudico i miei progressi vuol dire che sono ancora nella trappola della mente, sono pensiero pensante, non il puro “vedere” della coscienza…
  -(ridendo) Bravo, sei sulla buona strada, vedo che già affiora in te una comprensione che è consapevolezza. Allora rilassati, non fare nulla, limitati a osservare, goditi la scena. Lo spettacolo è appena cominciato…
  14 maggio 2025

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  13 Maggio 2025

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• Fai amiche le tue emozioni

  

  233 Fai amiche le tue emozioni
  -Porfirio: È possibile domare le proprie passioni?
  -Il Maestro: Perché le vuoi domare? Sei in lotta con loro?
  -Porfirio: Emozioni e passioni incontrollate mi impediscono di essere felice…
  -Il Maestro: Forse non sei felice proprio perché cerchi di controllare una parte di te, quella più vera e vitale. Non combattere contro te stesso, il risultato sarà frustrazione e sofferenza.
  -Porfirio: Non si deve cercare di contenere i propri impulsi? Ho sempre creduto che fossero una fonte di disturbo per la chiarezza della ragione…
  -Il Maestro: La ragione è uno strumento meraviglioso e indispensabile, ma non è tutto, noi siamo anche altro, siamo molto di più. Passioni, sentimenti, stati d’animo ci appartengono, fanno parte del gioco della vita, non sono un’interferenza esterna o un errore, sono anch’essi la nostra realtà. Dobbiamo fare i conti con questo lato della nostra natura.
  -Porfirio: Non riesco ad accettare questa parte di me. La vedo come una forza irrazionale che irrompe nel quotidiano e mi toglie la serenità. Un desiderio, un impulso, una reazione sorgono a dispetto di ogni mio tentativo di controllo. Le emozioni come rabbia, paura e tristezza sono sentimenti che vorrei evitare, ma non riesco a superarli, si presentano in modo spontaneo e inaspettato a turbare la mente.
  -Il Maestro: Osserva bene, non accettando quello che sei crei in te una contraddizione. Quel tuo opporti e resistere alle passioni che sono parte della tua natura è la radice dell’infelicità. Nessuno può vincere una battaglia contro sé stesso. In più, creando tensioni e contrasti interiori si rafforzano proprio quelle emozioni che si voleva sconfiggere.
  -Porfirio: A volte ho l’impressione che sia davvero così. Più tento di frenare o impedire la paura, più mi sento preda inerme di quella emozione. Ma allora, cosa posso fare, da che parte devo cominciare?
  -Il Maestro: Parti da questo, che per me è un’esperienza, un fatto innegabile: esistere è già di per sé fonte della felicità più piena e pura. Se accetti il gioco della vita in tutti i suoi aspetti, se accogli tutte le espressioni del tuo essere, se non giudichi, non reprimi e non condanni le tue passioni, allora rimane un vivere semplice, spontaneo, leggero, libero da fardelli, colmo di gioia e gratitudine.
  -Porfirio: Ma le emozioni non sono un ostacolo? Quando vanno per conto loro come bestie selvatiche…
  -Il Maestro: Lasciale andare dove vogliono, in breve tempo le integrerai e si armonizzeranno con la ragione. Se cerchi di sopprimerle le fai incattivire e diventano distruttive. Anche un animale selvatico può essere ammansito se lo si lascia libero di essere come è. L’animale è infuriato finché rimane chiuso nella stalla, ma appena gli apri la porta, dopo che ha scatenato la sua energia correndo libero un po’ qua e là, si ferma in mezzo al prato e comincia a pascolare tranquillo. Col tempo puoi addomesticarlo e renderlo utile al lavoro nei campi. Ecco, fai così anche con le tue emozioni, ci vorrà un po’ di tempo, ma presto ti saranno amiche e ti aiuteranno a vivere beato.
  -Porfirio: Vorrei capire meglio il gioco delle passioni…
  -Il Maestro: Nulla di ciò che ti appartiene è contro natura e le emozioni fanno parte di questa realtà. Non c’è nulla di male a provare tristezza, rabbia o paura, se non si supera una certa soglia. Le emozioni sono sempre sincere, non mentono e ci dicono cosa siamo nel momento. Cercare di dominarle o eliminarle non porta a nulla, solo a un impoverimento della propria esperienza. Accettare un’emozione vuol dire aprire le porte a quello che vuole insegnarci. La passione che volevi respingere diventa un’esperienza da godere, non da temere. La sua forza negativa viene neutralizzata così, lasciando cadere ogni resistenza, accogliendo quello che accade in quanto verità di quello che sei.
  -Porfirio: Mi fai qualche esempio?
  -Il Maestro: Sì. La tristezza nasce da qualcosa accaduto nel passato che giudichi negativamente oppure da una situazione nel presente che ti impone un cambiamento cui fai resistenza. Lascia che ci sia quella tristezza, abbandona ogni opposizione, apriti all’emozione e dalle il benvenuto, vedrai una trasmutazione del tuo sentire, proverai una sensazione di pace e tornerà il sorriso. La stessa cosa per la rabbia, la paura e tutti gli affetti che giudichi negativi: lasciali essere nel momento, assapora il loro gusto, diventa spettatore della scena senza parteciparvi, scopri la bellezza e la varietà dei sentimenti umani, includi quello che senti nella gioia del momento. Tu sei, tu esisti, tu vivi: questo è già in sé il miracolo più grande che puoi immaginare.
  -Porfirio: È vero, spesso mi arrabbio o mi intristisco per cose futili. Il fatto di esistere qui nel mondo come essere umano è un privilegio che, se ci penso, fa svanire subito tutte le sciocchezze e le lamentele.
  -Il Maestro: Se tu ti arrendi a ciò che è, all’esperienza che stai vivendo, il tuo mondo cambia. Ciascuno di noi vive in un mondo diverso a seconda di come vuole o sa vederlo, a seconda di come lo costruisce. Se vivi il tempo presente c’è semplicemente tutto quello che c’è, nell’adesso non c’è scelta, tutto viene accettato come fonte di gioia.
  -Porfirio: Però, se non c’è scelta e tutto va bene, non ha più senso esprimere una volontà, non posso preferire una cosa ad un altra…
  -Il Maestro: No, non necessariamente. Puoi benissimo desiderare che una situazione cambi, ma questo non vuol dire rifiutare o giudicare negativamente quello che c’è nel presente. Se hai pochi amici non c’è nulla di male nel desiderare di averne tanti…
  -Porfirio: …e tuttavia posso essere lo stesso contento, anche con pochi amici. E se nasce un po’ di tristezza la osservo, la accetto come parte del gioco, le do il benvenuto e mi faccio una bella risata…
  -Il Maestro: Bravo, è proprio così, vedo che hai capito. Quando sarai nella situazione reale magari sarà meno facile, tornerà l’abitudine a reagire come in passato rifiutando l’emozione negativa. È un’abitudine che però si può superare, basta sostituirla con un’altra migliore. La resistenza col tempo evapora e lascia il posto a un sentimento di accettazione, di serenità imperturbabile, di gentilezza e compassione verso tutti e tutto.
  -Porfirio: Alla fine è come aver fatto pace con me stesso…
  -Il Maestro: Sì, caro Porfirio. Non c’è nulla di sbagliato in te e lo stesso vale per tutti i tuoi simili. Accettare la natura di umani ci trasforma in uomini completi, realizzati e felici.
  -Porfirio: Dopo questo dialogo, non so perché, mi sento già cambiato. La mia mente è più lucida, ho compreso alcune cose importanti che mi mancavano. E provo una grande serenità, mi sento finalmente in pace con me stesso…
  -Il Maestro: Bene, però ricorda che la serenità che senti non è un’emozione, non è un sentimento, non è un fuggevole moto dell’animo. È il tuo stato naturale, è quello che scopri di te quando le emozioni sono integrate nel tuo essere. È quello che sei, sempre e ovunque, anche se a volte te ne dimentichi. Ricorda solo di essere la gioia di esistere, il resto poi viene da sé.
  11 maggio 2025

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  11 Maggio 2025

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• Costruire nuovi mondi di senso

  

  232. Costruire nuovi mondi di senso
  -Le grandi fonti sapienziali affermano che non possiamo conoscere la verità delle cose, perché il pensiero è dualistico e tende a dividere la realtà. Vorrei approfondire questi temi…
  -L’intelletto conosce sempre da un punto di vista particolare, può cogliere solo un lato di un problema, un aspetto di una situazione, un frammento del reale. È per sua natura dicotomico e, non potendo cogliere la totalità, deve assumere un modello di interpretazione tra i tanti possibili per capire ciò che si presenta nell’esperienza.
  -Quindi il punto è saper individuare il modello giusto? In quel caso si giunge alla verità cercata?
  -La mente può concepire un fatto solo ritagliando, per così dire, una parte dell’intero, scegliendo un quadro di riferimento in cui farlo rientrare e un modello che dovrebbe spiegarlo. Ma per descrivere qualcosa in modo completo gli aspetti da considerare sono innumerevoli, per cui deve scegliere un elemento che possa diventare un criterio di giudizio, un simbolo che rappresenti il tutto. È chiaro però che così facendo la totalità sfugge allo sguardo e con essa la sua verità.
  -È un processo inevitabile?
  -Sì, almeno finché si rimane a livello della mente. Il pensiero è un grande archivio di dati e di memorie che serve a classificare gli eventi, decidendo i contesti più appropriati per interpretarli. C’è sempre un numero infinito di possibilità.
  -Tra le varie possibilità, si può individuare quella che corrisponde alla vera realtà?
  -Quello che noi chiamiamo “realtà” è una costruzione del pensiero. Le grandi sapienze insegnano che i pensieri creano la realtà, perché cambiando contesto e modello interpretativo la stessa cosa può apparire completamente diversa e mutare il suo significato, il suo valore, la sua funzione, il suo fine, ecc.
  -Mi puoi fare un esempio?
  -Sì. Che cosa può rappresentare un coltello? Prova a pensare cosa diventa quell’oggetto in contesti diversi: un dono, un’arma di offesa, uno strumento utile, un simbolo, un ricordo, un reperto, un manufatto artistico? E i significati che può portare con sé: forza, potere, rabbia, violenza, coraggio, difesa, protezione, salvezza? Capisci che il significato della cosa dipende dal suo modo di collocarsi nel mondo ed è determinato dalle scelte del soggetto. La stessa cosa può apparire vera o falsa, giusta o sbagliata, desiderabile o no. Anche una danza macabra di fantasmi può avere la sua verità, in un certo contesto.
  -Ma se io dico che i fantasmi non esistono? Non è vero questo?
  -A parte che non sappiamo se è davvero così o no, una danza di fantasmi può avere una sua legittima realtà se la pensiamo in una scena teatrale o in un cartone animato, dove trova il suo senso, il suo posto, la sua spiegazione. Non c’è nulla che sia vero o falso in assoluto, dipende sempre da come ci poniamo, da come interpretiamo il mondo.
  -Questa idea mi destabilizza un po’, perché mi sembra che il concetto di verità venga a perdersi in una marea di opinioni, punti di vista, prese di posizione e giudizi. Una stessa realtà può essere concepita in infiniti modi diversi a seconda di come la si guarda. Dunque non c’è mai un punto di approdo, non possiamo aggrapparci mai ad una certezza…
  -Sì, però, come dicevo, le cose stanno così finché rimani a livello della mente e le guardi da quel punto di osservazione. In questo caso non c’è una sola verità, ma tante quante sono le volontà, le opinioni, le convinzioni e le esperienze delle persone, in infinite varianti. Ognuno può fare le sue scelte, liberamente, ma nessuno può dire di possedere il vero in assoluto.
  -Sembra una visione un po’ sconfortante. Gli esseri umani non potranno mai condividere una verità che sia tale, sono destinati a confliggere con le loro opinioni e i loro diversi punti di vista, senza possibilità di accordarsi su nulla.
  -Non è detto, ci si può accordare sull’interpretazione che appare la più ragionevole, opportuna, desiderabile, utile, carica di senso. Lo si fa sempre, da qui nascono poi teorie, studi, culture, gruppi di interesse, movimenti, dottrine, prospettive di ogni genere.
  -Possiamo trarre anche qualche vantaggio dal fatto che la nostra mente crea modelli e filtra l’esperienza?
  -Sì, ti faccio un esempio. Le nostre difficoltà nell’affrontare una situazione sono spesso dovute solo a un’errata interpretazione dei fatti, che stiamo inquadrando in un modo sbagliato. Se ti ostini a volare usando le tue nude braccia ti esponi al fallimento e alla frustrazione. Devi cambiare il modo di vedere la situazione per rimetterla su binari ragionevoli, accettando che non puoi fare quella cosa impossibile. Sei tu comunque che hai la responsabilità di scegliere come pensare e agire. Un punto di vista errato e limitante ti reca guai e dolori, la tua mente si incaponisce su un ostacolo insormontabile e crea sofferenza. Devi essere conscio di questo meccanismo e spostarti altrove, cambiando il contesto e lo schema interpretativo.
  -Si, capisco, ci sono infiniti modi di vedere le cose, ma poi rimane sempre la scelta personale, che decide il nostro destino, il nostro vivere bene o male…
  -Dobbiamo cambiare il modo di vedere una situazione se quello adottato finora non ha funzionato. Come esseri umani abbiamo la libertà di pensare un quadro diverso per spiegare un fatto. Un evento visto come negativo può diventare la cosa più positiva, se sappiamo trasformare il nostro sguardo: un dolore può diventare un’opportunità di crescita, una prova che ci rende più maturi; un errore può essere visto con compassione e perdere la sua carica di negatività. Dipende da noi, da quello che vogliamo fare ed essere, sempre.
  -Dunque, qui si gioca la nostra possibilità di essere felici. Io posso creare la mia realtà, devo solo imparare a vedere gli accadimenti in tanti modi diversi, scegliendo il più appropriato, quello che mi dà la tranquillità e l’armonia interiore che cerco…
  -È una capacità concessa agli esseri umani, la libertà di crearsi la felicità con le proprie scelte. Essere felici non deve mai dipendere dagli altri e dalle situazioni. La pace è sempre nel nostro sguardo, non deriva mai dalla realtà esterna.
  -Però, insisto, rinunciare all’idea di poter raggiungere la verità mi fa sentire ignorante, limitato, fragile…
  -Beh, non è detto che sia un male, soprattutto se questa è la reale condizione di tutti noi umani. Il fatto di non poter conoscere la verità assoluta ci ricorda la nostra insipienza, sì, ma essere ignoranti, come diceva Socrate, è la migliore condizione per disporsi ad apprendere.
  -Mi dici altri vantaggi che derivano da questa visione?
  -Se sai cambiare il modo di vedere le cose e i contesti che danno il significato ai fatti diventi più aperto e tollerante, perché riesci facilmente a immedesimarti in una posizione diversa dalla tua. Diventi più creativo, perché sai trovare molte soluzioni ai tuoi problemi, evitando la rigidità mentale che spesso ostacola la ricerca. E diventi anche più compassionevole, perché quando la mente è multiforme riesce a comprendere più cose e situazioni, rinforza il sentimento di appartenenza che rende disponibili e solidali verso gli altri.
  -Vorrei davvero che per vivere bene fosse tutto così semplice…!
  -In realtà lo è. Devi solo volerlo, devi solo desiderarlo e tutto questo accadrà.
  -E se non riuscirò a farlo?
  -In questo caso, ormai l’hai capito, dovrai solo cambiare il contesto e il tuo schema interpretativo per vedere in un altro modo la situazione…
  -Siamo partiti dalle grandi sapienze e lì vorrei tornare. Perché tutte queste dottrine parlano continuamente di verità? Non indicano ciascuna una via per raggiungere l’illuminazione, la conoscenza della verità suprema?
  -Sì, ma la verità ultima, secondo le sapienze, non si trova nel mondo del pensiero, si trova al di là dei confini della mente. L’intelletto “diabolico” -“che divide”, secondo il significato della parola greca- deve essere superato. Non è solo meccanico e schematico, è limitato e per sua natura diventa una barriera alla conoscenza della realtà così com’è. Il vero c’è, ma non abita lo spazio angusto della mente umana, è oltre il mondo dei dualismi e della frammentazione.
  -E questo è un altro capitolo enorme che si apre…
  -Un altro capitolo, per la prossima occasione. Intanto osserva con costanza i tuoi pensieri e vedi se quello che abbiamo detto può diventare una tua comprensione. È il primo passo, ma il più importante. Quando con la tua coscienza “ti accorgi di” sei già in uno spazio di libertà che è oltre i limiti del pensiero. Per uscire dai confini della mente devi prima renderti conto che l’intelletto è solo una prigione dorata. Una persona libera rifiuta ogni schema, rifugge da tutto ciò che vorrebbe ridurre il mondo a un mucchio di conoscenze rigide e prefabbricate, lascia spazio all’immaginazione creativa. Così si costruiscono nuovi mondi di senso.
  8 maggio 2025

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  8 Maggio 2025

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• La verità è un salto nell’ignoto

  

  231. La verità è un salto nell’ignoto
  -Dedico la mia vita alla ricerca del vero. Ogni mio sforzo è consacrato alla conoscenza, perciò leggo e studio senza sosta libri e testi di filosofia, religione e spiritualità, mi applico a ogni campo dello scibile umano…
  -Apprendere, acquisire informazioni è sempre utile. Il tuo sforzo è encomiabile. Ma dobbiamo chiederci se è sufficiente perché diventi reale conoscenza. Cercare la verità è una via ardua, irta di ostacoli.
  -Studiare a fondo, informarsi, comparare e riflettere non basta per avvicinarsi al vero?
  -Dobbiamo chiarire cosa intendiamo quando parliamo di verità. Se la pensiamo come accumulo di nozioni, affinamento dell’intelletto o erudizione, allora non è quello che intendiamo qui. Non è ancora la risposta alla domanda fondamentale.
  -Che sarebbe…?
  -La più antica del mondo: Chi sono io? È la sola, reale questione quando cerchiamo la verità.
  -Sono d’accordo, ogni mio studio punta alle domande fondamentali: chi sono, da dove vengo, dove vado, perché sono qui e per quale scopo…
  -Bene. Tutte domande che derivano dalla prima. Ma ora chiediamoci se un apprendimento a livello dell’intelletto può darci la risposta. Partiamo dalla nostra esperienza.
  -In effetti, vedo che tutto lo studio che faccio invece di schiarire la mia mente la ingombra, la complica e la allontana da una risposta semplice e definitiva. Mi muovo in circolo, mi ritrovo sempre al punto di partenza…
  -Una risposta puramente verbale raccolta dagli altri non ha grande valore. Finché la verità non diventa una tua esperienza, una realtà vissuta, rimane un gioco intellettuale. Anch’io sono passato attraverso questa smania di apprendere. In una fase della crescita è una cosa naturale e può dare una forte spinta alla ricerca. Ma a un certo momento se ne deve riconoscere il limite. Si raccolgono pensieri, idee, concetti e teorie, ci si illude di sapere e si scambia per verità il fatto di diventare un’enciclopedia vivente. Si rimane confinati in un intelletto che parla a sé stesso.
  -Sì, ho l’impressione che sapere troppe cose mi confonde, mi allontana dall’oggetto della ricerca. Troppe informazioni creano un caos, confliggono tra loro e aumentano i dubbi. Mi sembra di girare a vuoto, in orizzontale…
  -È un girare della mente tra le conoscenze acquisite, senza il movimento in profondità che è necessario per esplorare il non conosciuto.
  -Già, la verità è per noi qualcosa di ignoto. Ma allora, come possiamo trovarla tra le cose che conosciamo?
  -La somma delle cose note non può dare come risultato la conoscenza dell’ignoto. La mente non può trascendere sé stessa, rimane confinata nel recinto delle memorie codificate, lontana e separata dalla viva e reale esperienza. Non è così che si può attingere al vero, ovvero a ciò che è nuovo, creativo, inatteso, fuori da ogni previsione, da ogni immaginazione e da ogni schema.
  -Capire che raccogliere conoscenze non conduce alla verità da una parte è per me un sollievo, una liberazione. Capisco che ci vuole l’esperienza diretta, personale, non conoscenze morte, raccolte al di fuori, un po’ qua e un po’ là. Ma allora mi interrogo sul passo successivo: che fare dei miei studi?
  -Comincia col chiederti se quello che studi risuona dentro di te, se ti trasforma e ti migliora, se cambia la tua visione delle cose, se amplia la consapevolezza di te stesso e del mondo. Chiediti se le parole che leggi diventano per te un’esperienza viva, se aprono nuovi orizzonti di senso, se riesci a farne una forza che rivoluziona la tua vita quotidiana. Se vedi che non è così, metti tutto da parte, non perderci altro tempo. Pian piano capirai che conoscere qualcosa intorno alla verità e conoscere la verità sono due cose completamente diverse.
  -Dunque, se le mie conoscenze diventano esperienza sono più vicino al vero?
  -È la via che ti avvicina all’ignoto, alla verità che cerchiamo. Ma la cosa importante è avere il coraggio di buttare quello che non serve: memorie appassite, pensieri ricorrenti e ripetitivi, preconcetti e aspettative, il mondo del conosciuto. Se non si sgombra il campo da tutto questo ciarpame non è possibile creare spazio affinché il non conosciuto si presenti.
  -Il non conosciuto, cioè la verità, non deve essere cercato direttamente?
  -La verità si presenterà da sola quando sarà il momento, quando la mente sarà libera dai pensieri e dall’inconsapevolezza, libera di guardare la realtà così com’è. L’ignoto può solo irrompere nella tua vita, magari quando meno te lo aspetti, non può essere il risultato di un calcolo o di una pianificazione, cioè un frutto del passato.
  -Temo però che, una volta liberato dalle conoscenze acquisite e dalle memorie del passato, rimanga ben poco tra le mie mani…
  -Rimarrai tu con te stesso, in una coscienza risvegliata, profondamente trasformato e illuminato. Qui si aprono le porte della verità. Non più un sapere come lo si intende di solito, centrato sull’intelletto, ma un’esperienza, anzi l’essenza di tutte le esperienze.
  -La si può descrivere?
  -Essendo la realizzazione più intima e personale non si può tradurre in parole. Essendo un’esperienza dell’ignoto non ci sono parametri per misurarla o confrontarla con ciò che conosciamo. Perfino assaporare una mela è un’esperienza che non può essere raccontata a chi non conosce le mele. A maggior ragione questo vale per un’esperienza che è una espansione della coscienza.
  -Dunque devo andare a casa e buttare via tutti i miei libri?
  -No, non precipitare le cose, se ti va di leggerli continua senza problemi. Ricorda semplicemente quello che abbiamo detto qui. Un giorno saranno i libri a cadere da soli. Aprirai le loro pagine e non trarrai più lo stesso piacere, non troverai più quell’interesse che ti muoveva. Non sarà un male, sarà il segnale che la tua consapevolezza si sta spostando dalla vecchia mente legata al passato a una nuova mente libera e creativa. In altri termini, la tua coscienza si sarà elevata a un altro piano e da lì vedrai più cose. Scoprirai che la verità non è dell’intelletto. Col tempo il tuo lavoro sarà un cammino interiore di affinamento e approfondimento della consapevolezza. Di più non si può dire.
  -Sarà quella la verità? Sarà in quell’esperienza la fine di ogni ricerca?
  -Questo non posso dirtelo io. Quando capiterà lo saprai da solo, non avrai alcun dubbio. La tua mente sarà trasformata. Una mente creativa, libera dal passato, non ha più bisogno di stampelle, ormai sa camminare da sola, è diventata luce a sé stessa.
  6 maggio 2025

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• Un mondo di rugiada

  

  230 Un mondo di rugiada

  Mondo di rugiada è questo,
  un mondo di rugiada è davvero,
  eppure…

  (Issa Kobayashi) 

  Nel fresco mattino di aprile
  una goccia di rugiada scivola
  lungo la foglia del ciliegio,
  scintillando al caldo raggio
  di un sole appena rinato.
  Lo sguardo di Issa il poeta
  si posa su quel grano di luce.
  L’occhio che prima era spento
  per un’insopportabile ferita
  ora si riaccende in un sorriso.
  La morte della piccola Sa to
  è stata un abisso di dolore,
  uno sguardo senza conforto
  sulla vita, così breve e fragile,
  sulle tante speranze spezzate.
  La vita è una goccia di rugiada,
  un breve attimo che si dilegua.
  Abitiamo un mondo effimero
  consegnato all’impermanenza.
  Nessuno può sfuggire al tempo,
  non c’è modo di eludere la morte.
  Vivere il mondo della precarietà,
  nel fugace attimo che appassisce,
  è il destino ineluttabile dell’uomo.

  Ma ecco, nel momento più duro,
  mentre l’anima è più tormentata,
  quando ogni gioia sembra svanita,
  una nuova luce si accende.
  Anche Issa il poeta sperimenta
  lo schiudersi di una nuova porta:
  il mondo è una goccia di rugiada,
  la vita umana è breve e caduca,
  vivere è una pena senza riscatto,
  eppure…

  L’”eppure” è la sola rivoluzione.
  In quell’”eppure” è la salvezza,
  c’è tutto quello che ci fa umani:
  il cuore straziato per la figlia,
  ma anche l’amore senza confini
  che solo gli umani conoscono;
  il dolore più crudo e profondo,
  ma anche il sentimento più puro
  che è il privilegio dei mortali;
  l’abisso dell’anima più tetro
  e la luce interiore più radiosa;
  lo smarrimento della coscienza
  e la più illuminante saggezza;
  l’accettazione del proprio fato
  e la grazia di una vita di pace;
  il silenzio di un cuore infranto
  e il canto gioioso della poesia.

  Mondo di rugiada è questo,
  un mondo di rugiada è davvero,
  eppure…
  La vita è una goccia di rugiada
  ed è nella sua natura finire.
  Questo va compreso e accettato.
  Ma c’è poi la forza di un “eppure”
  conosciuto nel fuoco del dolore,
  che dona nuovi orizzonti di senso
  in luoghi interiori inesplorati.
  Allora gli opposti si toccano:
  gioia e dolore, vita e morte,
  dannazione e redenzione,
  i confini si fanno più labili,
  il cerchio della vita è completo.
  E c’è sempre un “oltre”…
  L’ultima risposta è stata trovata
  in una sola, semplice parola,
  che anche nelle fiamme dell’inferno
  può aprire le porte del paradiso:
  “eppure”…

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  3 Maggio 2025

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• La notte delle lucciole

  

  229. La notte delle lucciole

  “Vogliamo morire? ”
  mi hai sussurrato
  nella notte delle lucciole.
  (Suzuki Masajo, 1906-2003)

  Può un momento essere così bello
  da poter desiderare di morire?
  Nella serena notte d’estate
  gli amanti contemplano incantati
  un sontuoso firmamento di lucciole
  che si dispiega al loro sguardo.
  Una domanda viene sussurrata
  a esprimere un indicibile sentimento:
  anche la morte sarà benvenuta
  in quell’istante unico e sublime
  se potrà suggellarlo in eterno.
  Quando l’anima è piena di stupore
  per l’infinita bellezza del creato
  la vita ha toccato il suo apice,
  niente più può essere aggiunto,
  ogni ricerca ha trovato un senso.
  Anche la morte non è più un male
  e può essere accolta con letizia,
  perché il mistero si è manifestato
  e ora la vita è colma fino all’orlo.
  Capita che vita e morte si sfiorino
  nei momenti più alti dell’esistenza.
  Un silenzio sorge dal profondo,
  dal cuore dell’essere senza forma
  sorge la luce di un nuovo piacere.
  L’io si fa da parte e lascia spazio
  alla magnificenza di ciò che appare.
  Nessun pensiero colora la visione,
  rimane solo una pura presenza,
  la fiamma ardente di un sentire
  che tutto abbraccia nello sguardo.
  2 maggio 2025

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  2 Maggio 2025

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• Andiamo nella neve

  

  228. Andiamo nella neve

  Vieni, andiamo,
  guardiamo la neve
  fino a restarne sepolti
  (Matsuo Basho)

  Puoi rimanere distaccato dal mondo,
  aggrappato al sicuro sul tuo ramo,
  oppure buttarti nelle esperienze
  fino a rimanerne rapito e travolto.
  Se il distacco è dettato dalla paura
  è una fuga dalla vita e da sé stessi.
  Ti tieni lontano dal dolore del mondo,
  ma anche dalla sua gioia e bellezza.
  Il distacco del saggio non è rinuncia,
  segue l’aver calcato le vie del mondo,
  come un frutto che matura col tempo
  e va colto quando è la giusta stagione.
  Se non conosci le cose a cui rinunci
  la tua è una posa, un autoinganno,
  non ascolti il tuo impulso profondo.
  Una insaziabile sete di conoscenza
  ci spinge a cercare in questa terra
  il senso e il fine del nostro esistere.
  Cerchiamo senza posa la Risposta
  per calmare la sete della Domanda.
  Ecco allora la chiave di saggezza:
  vieni, andiamo, ti esorta il Maestro,
  non perderti questo momento prezioso,
  devi buttarti nella vita che scorre,
  come si fa nella neve che cade.
  Lui ha conosciuto tutto il bene e il male,
  ha sperimentato la vita in ogni risvolto,
  sa che la devi incontrare senza paura.
  Non c’è altro modo se vuoi la Risposta.
  Devi tuffarti nell’oceano per conoscere
  i suoi colori e il sapore della sua acqua
  e la vita che brulica sotto la superficie.
  Così pure devi correre nella neve
  se vuoi sapere cos’è quell’esperienza.
  I versi di Basho sono un messaggio:
  guardare la neve è vedere il mondo
  con occhi innocenti, puri come i fiocchi
  che danzano nel bianco immacolato.
  Cammini nella neve e lasci le impronte,
  ma presto si ricopre di nuovo la via,
  tutto è nuovo e fresco a ogni passo.
  Vivere diventa il canto dell’esistenza,
  è gioia di scoprire, voglia di essere,
  è impulso che travolge ogni limite.
  Essere sepolti nella neve che scende,
  essere sommersi dalla vita che accade,
  morire e rinascere ogni momento,
  perdere sé stessi travolti dall’incanto:
  non c’è per l’uomo sentiero più bello,
  non c’è altra via che porti alla meta.
  La Risposta alla domanda sulla vita
  è la vita stessa, è nel suo accadere,
  è nel fluire perenne di tutte le cose.
  Dunque la puoi assaggiare ora e qui.
  E presto ti rivelerà ogni suo segreto.
  Vieni, andiamo, tuffiamoci nel vivere,
  dimentichi di noi, fino a restarne sepolti…
  28 aprile 2025

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  28 aprile 2025

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• La visione panoramica

  

  227 La visione panoramica
  -Ieri stavo parlando con un gruppo di amici. Si discuteva di una cosa banale: una proposta per le vacanze. Ma alla fine non venivamo a capo di nulla. Senza un accordo, con delusione dovevamo constatare che era stato un incontro inutile…
  -È una cosa che accade ed è rivelatoria del nostro modo di stare con gli altri. Un confronto si è acceso intorno a un problema, ma in realtà l’oggetto del contendere è secondario, ognuno parla per sé e a sé.
  -Sì, lo ammetto, anch’io lo noto: ogni partecipante vuole affermare la sua idea con l’ansia di difendere la propria posizione. Diventa quasi una questione di vita o di morte, lo vedo dall’accanimento con cui ci si confronta, anche se il problema è futile e siamo tra amici…
  -Non accade solo a te, a questo gioco partecipiamo tutti. Magari lo troviamo gratificante, forse aiuta a scaricare le ansie o ci fa sentire più vivi. Tutti parlano ma nessuno ascolta, è una gara a primeggiare. E alla fine nessun problema è risolto, non si arriva ad alcuna soluzione condivisa. Ognuno è soddisfatto per aver avuto un momento di gloria, ma frustrato perché il problema rimane lì, ingarbugliato come prima.
  -Mi piace andare sempre a fondo nelle cose, perciò mi chiedo… Cosa c’è davvero in ballo, se gettiamo uno sguardo oltre la superficie?
  -Apparentemente è stato uno scambio tra pari, un confronto costruttivo di idee e pareri. E in parte è effettivamente così. È sempre utile comunicare con gli altri. Ma, a guardare bene, non è nato un progetto comune. Comunicazione ego-centrata, scarsa empatia, mancanza del vero ascolto, sono gli ostacoli che vanificano la comunicazione e anche le buone intenzioni.
  -Ieri l’ho visto con chiarezza: poca apertura, esibizione del proprio ego, segni di irritazione e fastidio se si viene contraddetti. Siamo ancora così indietro come esseri umani?
  -Il nostro giudizio non deve mancare di comprensione, nessuno è perfetto, siamo tutti qui per imparare. Ma constatiamo che è una situazione molto diffusa: si parla di un problema, ma in realtà questo passa in secondo piano, ogni interlocutore parla di sé e questa è la sola cosa che gli interessa, lui è al centro del discorso con il suo io ingombrante. Ogni situazione può avere una soluzione, almeno quella che le circostanze permettono. Ma accordarsi non è semplice, richiede maturità, pazienza, attenzione e cura, qualità non scontate.
  -E basta questo per saper comunicare?
  -Se guardiamo più a fondo capiamo che, per un dialogo che non sia solo forma esteriore, dobbiamo mettere da parte il nostro io. Ci deve essere un contatto più profondo che precede le parole e i punti di vista, una sintonia fatta di apertura all’altro, ascolto sincero, volontà di trovare un accordo che sia la scelta migliore per tutti, non solo quella che è a noi più gradita. Allora l’oggetto del contendere passa in secondo piano, la cosa più importante è lo scambio tra esseri umani che si riconoscono, si accettano e imparano a vivere insieme.
  -Uno sguardo diverso, quindi, che punta a qualcosa di più alto…
  -Deve essere una visione panoramica, uno sguardo alla situazione che prescinde dalle esigenze e dalle ossessioni del proprio piccolo ego. È la capacità di vedere le richieste e i bisogni di tutti, approdare a qualcosa che è più importante del problema che viene affrontato: il superamento delle barriere dell’io e l’incontro con l’altro.
  -Dunque l’io e il vero problema, l’io è il limite, è ciò che ci rinchiude in una sorta di bozzolo chiuso in sé stesso, egotico e autoreferenziale…
  -È un narcisismo immaturo che ci preclude una delle cose più importanti che come esseri umani possiamo vivere: creare un rapporto con gli altri basato sulla fusione dei confini. Devi vedere la scena dall’alto, in una visione oggettiva ed equanime, non solo dal tuo punto di vista, ma da quello di tutti i presenti. È allargare la coscienza che diventa onnicomprensiva. O se preferisci espandere la consapevolezza che diviene multidimensionale. Questo accade quando riesci a sottrarre te stesso all’equazione.
  -Ma così facendo, non si rischia di diventare un nessuno?
  -No affatto. Il paradosso è che, proprio quando si è nessuno, si diventa un essere umano vero, riscattato dalla bramosia primitiva, dalla schiavitù di un io che sempre pretende e gli altri non riconosce.
  -Mi sembra una visione estrema, così radicale che mi appare difficile da realizzare…
  -Certo, stiamo estremizzando il discorso, ma per mettere a fuoco il punto fondamentale, anche se nella vita poi troviamo tutte le gradazioni e le varianti possibili. La chiave fondamentale è semplice: non si può comunicare con gli altri se il proprio io non è messo da parte. Conversare è un’arte che richiede un lungo lavoro su di sé, per imparare a comunicare oltre le parole e raggiungere uno spazio dove queste non sono più necessarie. Altrimenti è solo un mero scontro di opinioni, un battibecco tra menti litigiose e polemiche.
  -È come dire: scendere dall’intelletto al cuore?
  -Se vogliamo, sì. È qualcosa che ha a che fare con la connessione affettiva, l’intuizione, la creatività, l’ironia, l’ascolto senza giudizio, la totale accettazione dell’altro, il desiderio di incontrarsi a un livello che va oltre le differenze e le personali idiosincrasie.
  -Vorrei essere all’altezza di saperlo fare…
  -Lo stai già facendo, ora. È parlare così, in modo semplice, a mente aperta, guardandosi in faccia, impegnati nella ricerca del vero, senza porre condizioni e confini al possibile…
  25 aprile 2025

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  25 aprile 2025

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• Il tuo volto originale

  

  226 Il tuo volto originale

  Studente Zen: Maestro, come posso guarire dalle mie collere irrefrenabili?
  Bankei: Fammi vedere queste collere.
  Studente: Non posso farlo così sui due piedi, accadono quando meno me lo aspetto.
  Bankei: Allora non sono la tua vera natura. Se lo fossero, potresti mostrarle in qualsiasi momento.

  -È un aneddoto profondo che fa nascere una domanda: si può conoscere la nostra vera natura?
  -La nostra natura è inafferrabile e non descrivibile in parole. Il soggetto umano tenta di definirsi, ma non potendo vedersi come oggetto rimane inconoscibile a sé stesso.
  -Quindi non potremo mai arrivare a cogliere la nostra vera realtà, la nostra essenza ci sfuggirà sempre…
  -Forse si può arrivare per un’altra via. Intanto, cominciamo col distinguere: ciò che ci appartiene perché in noi è sempre presente; ciò che non ci appartiene perché va e viene.
  -Perché è importante questa distinzione?
  -Se una cosa è inerente alla nostra natura non può cambiare, deve rimanere sempre uguale a se stessa, inalterabile.
  -Come dire, una mela rimane sempre una mela, può cambiare colore, sapore o altre caratteristiche, può essere qui o là, in situazioni diverse, ma il suo nucleo essenziale deve per forza restare costante, perché è quello che la fa essere ciò che è.
  -Ecco, mi hai appena dato la definizione aristotelica di sostanza e delle sue categorie. Secondo Aristotele, sostanza è ciò che permane, mentre le cose che le accadono, i cosiddetti accidenti, mutano. La nostra vera essenza, quella che ci descrive e ci definisce, non può essere qualcosa di mutevole o incostante. Se sei un uomo, tale rimani, in qualsiasi condizione, perlomeno finché sei vivo. Non diventi un’altra cosa, altrimenti vuol dire che è cambiata la tua sostanza, la tua identità essenziale. Gli accidenti invece sono tutte le cose che vanno e vengono e che Aristotele inquadra nelle categorie di spazio, tempo, relazione, modo, qualità, quantità, eccetera. Le categorie descrivono la parte più esterna e superficiale di un ente, mentre il centro immutabile che esprime il quid est è la sostanza, il vero essere, “ciò che sta sotto” e, per così dire, fa da sostegno alle altre caratteristiche.
  -Provo a fare un esempio: Nikos è un uomo, è bruno, ateniese, giovane, studente, si trova nell’agorà, sta parlando con un amico, è vicino a un tempio, è di buon umore, ecc. Questi sono tutti aspetti relativi a spazio, tempo, qualità, quantità, modalità, relazione, ecc. che sono sempre suscettibili di cambiare, anche da un momento all’altro. Ma di questi uno certamente non può assolutamente mutare: il fatto che Nikos è un essere umano. Questa è la prima realtà, la sostanza, la sua essenza. Ed è un fatto innegabile, incontrovertibile, non opinabile…
  -Sì, bravo, questo è il modo di descrivere una sostanza, cioè un soggetto, con le categorie aristoteliche. Dunque ora possiamo andare alla ricerca di cosa vuol dire essere uomo, ci interroghiamo su quale sia l’essenza dell’umano.
  -La via di Aristotele ci porta a conoscere la nostra vera realtà?
  -Quella aristotelica è una descrizione famosa che forse non basta a definire la nostra natura di uomini. Quando abbiamo stabilito che l’uomo è un “animale dotato di ragione” non siamo ancora arrivati a dire tutto di ciò che siamo come soggetti umani. C’è un gustoso aneddoto -forse inventato- a questo proposito. Platone aveva definito l’uomo un “bipede implume dotato di ragione”. E allora Diogene per dileggiarlo si era presentato alla folla con un pollo spennato dicendo: “Ecco l’uomo di Platone!”.
  -(ridendo) So che Diogene il cinico era un tipo ben strano, ma questa storia del pollo mi sembra geniale…
  -Diogene voleva mettere in risalto il fatto che la definizione di Platone non spiegava tutto quello che l’umano è. E che comunque ogni tentativo di descrivere l’uomo è sempre insufficiente.
  -Cosa manca ancora alla definizione tradizionale?
  -Tornando all’aneddoto del maestro Bankei, nella visione dello Zen l’approccio razionale può valere per le cose che conosciamo, ma non per noi stessi. Il soggetto conoscente non può vedere sé stesso, non può comprendere la sua realtà rimanendo sul piano dell’intelletto. Deve sperimentarla, viverla direttamente, farla diventare una realizzazione. Nel linguaggio dello Zen si tratta di scoprire “il proprio volto originale”.
  -Non basta affermare che siamo animali razionali?
  -Secondo te, non c’è qualcos’altro oltre la nostra ragione?
  -In effetti, se ci penso, alla nostra natura appartiene anche qualcosa di più. Siamo esseri dotati di ragione, ma anche e soprattutto coscienza…
  -La coscienza, o meglio la consapevolezza, è presente in ogni istante per tutta la nostra vita, accompagna tutte le nostre rappresentazioni, fa da sfondo a ogni esperienza.
  -E allora, se vogliamo arrivare alla coscienza?
  -Come dicevamo prima, cominciamo col mettere da parte quello che in noi non è stabile e quindi non ci appartiene: sentimenti, percezioni, sensazioni, idee, azioni, memorie, abitudini, scelte, convinzioni, teorie, esperienze, sogni, fantasie, propositi, progetti, ecc… Sono innumerevoli le cose che non ci appartengono perché cambiano o si esauriscono, arrivano e se ne vanno, spuntano dal nulla e scompaiono dalla memoria. Dobbiamo vivere nel distacco, prendendo le distanze dall’accidentale, dal provvisorio, dal transitorio. Allora rimaniamo con quello che è essenziale, ciò che resta, ciò che davvero siamo.
  -C’è modo di descrivere questa realizzazione? Lo so, hai detto che le parole sono sempre insufficienti, ma si può fare un tentativo?
  -I saggi Zen dicono che prima dobbiamo comprendere di non essere il nostro corpo, la nostra mente e la nostra storia, che sono il cumulo di percezioni, memorie e pensieri di cui si diceva. Poi, se si persevera con serietà e costanza, può giungere improvviso un momento di illuminazione che lo Zen chiama satori. Tutto ciò che è inessenziale scompare. Rimane solo il silenzioso testimone di tutto ciò che accade, la profonda, limpida consapevolezza che è la nostra vera natura.
  -Basta sapere questo per arrivare alla conoscenza di sé?
  -Naturalmente non basta sapere, bisogna realizzare l’esperienza del sé, il risveglio illuminante che rivela la nostra natura fondamentale. Non è un processo razionale, né un’esperienza in senso stretto, è lo svelarsi intuitivo del nostro stato originario. Che non può essere descritto in parole, perché è una dimensione oltre il conosciuto.
  -Capisco che è un cammino lungo, da fare in prima persona. Perciò in ogni situazione che vivo devo chiedermi: questo è una cosa che passa o rimane? E continuare, continuare, senza sosta, andando sempre più in là…
  -Sì, procedi così, vai avanti e avanti, fino in fondo. E vedrai dissolversi pian piano la zavorra di tutte le cose che non sei. Strati e strati di incrostazioni cominceranno a cadere, finzioni e illusioni e idee errate svaniranno. E rimarrai solo con te stesso. Allora finalmente sarai di fronte al tuo volto originale…
  22 aprile 2025

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  22 aprile 2025

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• Il paradosso della trasformazione

  

  225 Il paradosso della trasformazione
  -Come fare a trasformare me stesso? Cosa posso fare per migliorarmi? Mi sembra di ricadere sempre negli stessi errori, sono preda delle solite passioni: rabbia, paura, bramosia, ecc. Eppure cerco di lottare con tutte le mie forze per avere un cambiamento…
  -Le antiche Tradizioni insegnano il “conosci te stesso”, non mettono l’accento direttamente sulla trasformazione personale, che è solo una conseguenza, un effetto secondario.
  -Non sono due cose strettamente legate? Non puntano entrambe al miglioramento di sé? Spiegami per favore la differenza…
  -La via della conoscenza è piena di paradossi. Un paradosso è un’idea che appare contraddittoria, perché va contro la logica comune. Qui ne troviamo un esempio: la trasformazione non avviene mai con lo sforzo e la lotta, anzi questo è l’ostacolo più insidioso perché difficile da riconoscere.
  -Non si tratta di ingaggiare una battaglia contro i propri difetti e le passioni incontrollate?
  -Non c’è bisogno di entrare in guerra con sé stessi. La via da seguire è quella della comprensione e della conoscenza. È sufficiente questo perché al momento giusto avvenga una trasformazione, ma in modo spontaneo e naturale, senza repressione e forzature.
  -È sbagliato desiderare di cambiare in meglio? Non è quello a cui tutti aspirano? Non è lo scopo di tutte le vie spirituali e filosofiche?
  -Beh, innanzitutto chiediti se c’è qualcosa di sbagliato in te. Perché non vai bene così come sei? Magari se perfetto così, con tutti i tuoi pregi e difetti, devi solo prenderne coscienza.
  -Mi piacerebbe crederlo, ma quando mi trovo impantanato nell’avidità, nell’invidia e in pensieri negativi desidero fortemente essere diverso da come sono…
  -Il desiderio di cambiamento può essere una motivazione importante per intraprendere un cammino di crescita. E tuttavia ecco il paradosso: desiderare significa tensione, azione e affermazione della volontà. Ma non puoi lottare contro te stesso, altrimenti sei diviso in due, ti avviluppi in un conflitto interno insolubile. E questa contraddizione ti lascia a un punto morto.
  -Non devo fare uno sforzo di volontà per cambiare?
  -Lo hai fatto finora? Ti sei impegnato seriamente in questo compito?
  -Sì, per me è un dovere, è una lotta quotidiana. E non mi risparmio…
  -E qual è il risultato di questa battaglia? Mi sembra di capire che non ne sei ancora uscito vincitore.
  -Forse non mi sono impegnato abbastanza, forse c’è ancora bisogno di tempo…
  -Ne sei sicuro?
  -…No, forse è come dici tu: non è la via giusta da seguire. A pensarci bene è un approccio che usa la forza, se non la violenza. La maturazione interiore non può avvenire così…
  -Se cerchi di cambiare una persona con la costrizione usando modi rudi, qual è la risposta che puoi attenderti?
  -Uhm… capisco quello che vuoi dire. Devo trattare gli altri gentilmente se voglio fargli comprendere un errore. E devo trattare me allo stesso modo, altrimenti la mia risposta non potrà che essere una reazione di difesa e di rifiuto…
  -La via della gentilezza è quella che passa per la comprensione. Una volta che hai capito come una situazione risuona dentro di te sei andato oltre, l’hai trascesa, non ne sei più succube. La reazione è sempre meccanica, la conoscenza è un momento creativo, è
  ricostruire sé stessi in una nuova forma. Dobbiamo osservarci a fondo, senza rifiutare nulla di ciò che ci appartiene, anche i nostri lati sgradevoli e gli aspetti che definiamo negativi. Però non c’è bisogno di lottare, sarebbe aggiungere tensione e conflitto al giudizio su noi stessi che già crea frustrazione e turbamento.
  -Ma quando riconosco in me un sentimento negativo, un’idea che è sbagliata, un atteggiamento deplorevole, come mi devo muovere?
  -Devi osservare te stesso nelle tue azioni, nel tuo sentire e pensare. E questo è già un grande risultato. Ti separa dalla reazione istintiva partita senza consapevolezza. Questo è il modo in cui diventi padrone di te. Devi solo dimorare in quella consapevolezza e renderla più acuta, il resto viene da sé. E col tempo ti accorgi che anche il tuo modo di agire, pensare e di sentire cambia, in modo naturale, senza nessuna guerra o costrizione interiore.
  -Ti faccio un esempio che mi riguarda: mi capita di trattare male le persone rispondendo con insofferenza e con un tono di rimprovero. Anche con persone che ho vicino e a cui voglio bene. Poi vedo quanto sono stupido, mi pento, giuro a me stesso che non lo rifarò mai più… Ma prima o poi ricado nello stesso errore…
  -È un esempio perfetto di una cosa che succede a tutti. Pentirsi di un’azione sbagliata non ci trasforma, è un lavarsi la coscienza autoflagellandosi per un momento, illudendosi di espungere da sé il lato “cattivo”, pensando di aver così espiato e intrapreso un cammino di redenzione. La cosa non dura, perché non hai fatto i conti con quella parte di te che origina il comportamento sbagliato, non ti sei guardato fino in fondo, hai coperto tutto con una maschera di perbenismo…
  -Un atteggiamento immaturo, mi sembra…
  -Come i bambini che rubano la marmellata e poi sono lì pentiti di fronte ai genitori… pronti alla prossima incursione nella dispensa. Comunque penso che hai colto il punto: devi guardarti in ogni situazione e fare emergere la consapevolezza di quello che fai.
  Devi vederti con chiarezza mentre agisci in modo sbagliato procurando dolore. Devi capire, ma davvero e senza giustificazioni, che l’altro non ha nessuna colpa per la tua rabbia e la tua frustrazione, per la tua disarmonia interiore. Questo basta per creare una trasformazione alchemica dentro di te.
  -Certo, se riesco a vedere un comportamento sbagliato mentre sta accadendo, come posso continuare a mantenerlo? Come posso accettare di perseverare nella mia stupidità e violenza?
  -Non è una cosa immediata, richiede tempo, il lavoro su di sé deve essere lungo e costante. Se raggiungi il punto di svolta la tua vita cambia, non perché ti sei dipinto una patina di rispettabilità, ma perché sei guidato da una profonda comprensione e ora non puoi che agire con gentilezza, rispetto, pazienza e umanità.
  -È così che si crea la possibilità di trasformarmi e rinascere nuovo a me stesso. E senza averlo cercato intenzionalmente…
  -Certo, se ti comporti con gentilezza pensando che così diventerai un uomo migliore non stai agendo con spontaneità e gratuità, lo fai ancora per un calcolo, per uno scopo egoistico, per gratificare il tuo io.
  -Allora devo saper osservare anche questo…
  -Sì, solo così puoi scavare davvero dentro di te, portando tutto alla luce, liberandoti da ogni falsa immagine costruita e restituendoti al tuo essere originale.
  -Dunque, se ho capito, quando in me insorge una passione negativa non devo identificarmi, non devo partecipare, devo osservare quello che mi accade e riconoscere la meccanicità delle mie reazioni, recidendo il problema alla base…
  -E a quel punto vedrai cosa succede. Il meccanismo della rabbia, dell’orgoglio, della prevaricazione, ecc. si arresterà senza bisogno di alcuna guerra. E quell’energia che era coinvolta nella reazione inconsapevole si trasformerà in qualcos’altro, in un’emozione positiva o in un sentimento più durevole e profondo.
  -Già, quale sarà il sentimento che mi farà capire di essere sulla strada giusta?
  -Se avrai fortuna vedrai nascere dentro di te un calore umano che è una forza dirompente, una medicina miracolosa che risana, quello che noi chiamiamo compassione.
  -Intendi la compassione per l’altro? Oppure…
  -Vedo che hai capito. Compassione per l’altro, ma soprattutto per te stesso…
  19 aprile 2025

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