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Chi?

247 Chi?

-Dunque ti ripropongo la domanda di ieri: da dove viene quella “voce” nella testa che continuamente parla e commenta ogni cosa che facciamo? Se è vero che io non sono la mia mente, se non sono il mio pensiero, allora “chi” pensa?
-Ti sembra troppo scandaloso se ti dico che esiste il pensare, ma non c’è nessun “pensatore”?
-Mi sembra un’affermazione assurda: è come dire che c’è un’azione senza colui che agisce, un parlare senza colui che parla… Non è un modo per non rispondere?
-Allora ti rispondo così: è il Tutto che agisce e pensa e parla, è l’Esistenza nella sua totalità, non “qualcuno” nel senso di un ente individuale, non un “chi” collocato nello spazio e nel tempo o un “qualcosa” che ha una sua indipendenza e realtà autonoma. In effetti non ce n’è bisogno, la vita va avanti da sé, spontaneamente e liberamente, perché complicare le cose?
-Quindi tutto quello che succede è un agire e un pensare impersonale? Come questa pioggia che sta cadendo sui tetti? Come questo vento che soffia tra gli alberi?
-Noi diciamo senza problemi che “piove” o “fa freddo” e non ci poniamo la domanda “chi sta piovendo?” o “chi fa freddo?”. Dunque perché non possiamo accettare che tutta la vita sia un qualcosa che accade, senza che si debba cercare qualcuno che fa?
-È un discorso strano che non mi convince, va contro la percezione immediata delle cose e l’intuizione che abbiamo del mondo…
-Va bene, allora rimane solo una cosa da fare, andare alla ricerca di questo famoso “chi”, il soggetto, e vedere com’è e dov’è.
-Partiamo dalla nostra esperienza?
-Certo, come sempre. Degli altri individui non possiamo sapere nulla perché li vediamo dall’esterno, possiamo solo inferire o ipotizzare la loro esistenza e il loro sentire. Dobbiamo partire per forza da noi stessi, dalla nostra certezza di esistere, dalla nostra esperienza diretta.
-Va bene, accetto la sfida… Da dove si comincia?
-Tutti noi conosciamo la “voce interna” che ci accompagna in ogni momento della giornata commentando, riflettendo e giudicando ogni situazione…
-Sì, è un continuo chiacchierare che va avanti da sé con rare pause e disturba la nostra quiete. Ieri tu mi dicevi di lasciare scorrere i pensieri senza trattenerli, affermando che noi non ne siamo gli autori, siamo solo gli osservatori del processo di pensiero. Però la domanda è inevitabile: se non siamo noi a farlo, allora chi pensa?
-Per rispondere dobbiamo tornare alla questione della nostra identità. Noi siamo convinti di essere un soggetto pensante, lo diamo per scontato, ma quando cerchiamo il “pensatore” non riusciamo a trovarlo.
-Questo mi sembra esagerato, non riesco ad accettarlo, la nostra esperienza dice il contrario…
-Allora proviamo a vedere come stanno le cose partendo proprio da lì, dalla nostra personale esperienza e comprensione. Ti suggerisco una tecnica che è semplicissima, ma illuminante.
-Va bene, cosa devo fare?
-Fermati per qualche secondo e prova a prevedere quale sarà il tuo prossimo pensiero…
-Ok, mmh…
-(dopo una breve pausa) Allora, ci sei riuscito?
-Non so, si è creato un vuoto, poi è spuntata l’idea che ho fallito l’esperimento…
-No, non hai fallito, hai solo constatato come stanno le cose in realtà. L’hai detto tu stesso che “un’idea è spuntata”… I pensieri appaiono spontaneamente, al di là di ogni decisione e volontà. È sempre quella “voce interna” che parla e va avanti per conto suo, in modo automatico. Se lo ripeti più volte l’esperimento ti dimostrerà che non c’è un pensatore separato che sta “dietro” il pensare.
-Dunque cade la questione del “chi”?
-Sì, i pensieri sono come onde del mare che vanno e vengono. In realtà tutta la vita che vedi intorno è un divenire spontaneo, creativo, un infinito e imprevedibile gioco di forme.
-Ma i pensieri non sorgono dal nulla, ieri dicevamo che hanno sempre una causa dettata da situazioni e circostanze…
-Certo, è così, sono legati perlopiù alle memorie del passato e alle proiezioni nel futuro. Ma noi ora stiamo rimarcando il fatto che dietro l’accadere delle cose -pensieri compresi- non c’è un “qualcuno” che agisce, pensa, decide e dispone, non un soggetto individuale, non una singola volontà. È la totalità del reale che agisce e pensa.
-Non ho capito bene…
-Il Tutto, l’Esistenza, è manifestazione di un’unica Coscienza onnicreativa. Che ci siano coscienze e menti individuali è un’illusione.
-Puoi spiegarti ancora meglio?
-Provo in parole semplici, sapendo che il linguaggio è sempre limitato. L’infinito oceano della coscienza si manifesta in innumerevoli forme, percezioni, sensazioni e pensieri. Col pensiero però nasce un fenomeno nuovo: la coscienza si riflette in esso creando, come in uno specchio, la sensazione di un “io” separato. In realtà il soggetto individuale autonomo è una illusione olografica, una mera apparenza. Oppure si può dire anche così: c’è un unico Soggetto, un’unica Mente, un unico Essere dietro tutto ciò che esiste. Questo Uno si manifesta apparentemente in forme, individui, menti e fenomeni che sembrano molteplici e separati, ma sono in realtà i riflessi di un unico Tutto indiviso.
-L’Uno è per caso quello che chiamiamo Dio?
-Puoi chiamarlo così, se ti aiuta a capire meglio. Noi e tutte le cose esistenti siamo come le onde dell’oceano, prodotte da esso e solo in apparenza dotate di una propria realtà individuale. Ma è l’insieme della massa oceanica col suo movimento e la sua energia che le produce, in una catena di eventi interrelati dove cause ed effetti si confondono. Le onde nel loro apparire e sparire sono semplicemente “ciò che accade”. Ed è così anche per la vita in ogni sua manifestazione, ogni fenomeno è come un’onda sulla sua superficie.
-E in questo panorama quello che si intende di solito come “io” che fine fa?
-L’io semplicemente si rivela per quello che è: un pensiero tra gli altri, un fantasma, una costruzione immaginaria, un sogno. Alla fine il tuo io non è altro che il pensiero stesso, un suo sottoprodotto che appare come un “me”, una chimera, per quanto possa sembrare solido e reale. Ma questo lo puoi vedere solo mettendoti dal punto di vista dell’osservatore, fissandoti nella coscienza impersonale.
-La coscienza è sempre impersonale? Non è mai un fenomeno individuale?
-È di natura impersonale, perché essendo al di là del pensiero non ha un’identità e una storia, trascende lo spazio e il tempo, non ha caratteristiche riconoscibili né particolarità che la definiscono. Non è divisa, non ha confini, non va e non viene, non dipende e non è condizionata. È pura consapevolezza. Si manifesta come mondo, quel grande gioco di illusioni che è la vita, ma non muta e rimane inviolata. È lo Spettatore imparziale, l’Osservatore universale della sua stessa manifestazione.
-Questa prospettiva mi destabilizza non poco, ho bisogno di tempo per ripensarla e approfondirla. Ma ripeterò l’esperimento che mi hai suggerito, voglio andare a fondo e indagare la mia realtà, tornando sempre alla domanda cruciale: “Chi pensa?”…
-Bravo, questo è l’atteggiamento giusto del vero ricercatore. Non devi credere a quello che dico, devi sperimentare in prima persona. Come si usa dire, le mie parole sono un dito che indica la luna, non sono la luna, quindi non confondere le due cose. Procedi libero e senza pregiudizi, ascolta gli altri ma poi fai le tue esperienze, conquista la visione della pura coscienza, vai avanti senza timore, la ricompensa potrebbe essere grande…
26 giugno 2025

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26 giugno 2025

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La quiete oltre il pensiero

246 La quiete oltre il pensiero

-Desidero approfondire la mia meditazione e per questo cerco la quiete. Non è difficile trovare un posto tranquillo, ma dentro di me la situazione è più agitata. Non riesco a fermare il flusso disturbante dei miei pensieri…
-I tuoi pensieri? Sono un problema?
-Sì, se riuscissi a farli tacere sono sicuro che sarebbe molto più facile meditare, ma più tento di scacciarli o eliminarli, più mi trovo invischiato nella loro trama. Hai un consiglio da darmi?
-Cominciamo così… Cosa hai qui ai piedi?
-Lo vedi anche tu, i miei sandali…
-Come fai a sapere che sono i tuoi sandali?
-So per certo che mi appartengono, li ho comprati e indossati, su questo non ho dubbi…
-Ma diresti mai che tu sei i tuoi sandali?
-No, sarebbe ridicolo affermarlo. Siamo due cose diverse…
-Come fai a capire di non essere i tuoi sandali?
-Che strana domanda! Mi sembra che non ci sia bisogno di spiegarlo, è ovvio: vedo i sandali come qualcosa di altro da me, tra noi c’è una distanza, una separazione. Io sono qui e i sandali sono lì ai miei piedi…
-Bene, adesso applica questo discernimento ai tuoi pensieri. Non li vedi anch’essi come “altro” da te?
-Mi sembra che la situazione sia differente: i pensieri sono miei, li ho prodotti io quindi sono parte di me, anzi sono me, mi pare una cosa facile da capire…
-E invece proprio qui sta il punto, prova a seguirmi… Se tu puoi vedere i tuoi pensieri vuol dire che fra te e loro c’è una distanza, quindi, come per i sandali, non siete la stessa cosa. I pensieri sono oggetti che si presentano alla tua coscienza, sono là e semplicemente ti appaiono. Tra te e i tuoi pensieri c’è una diversità, una separazione, uno iato, c’è una distanza tra “quelli là” e il “te stesso”.
-No, un momento, io so con certezza di essere la causa dei miei pensieri, sono io che penso, decido, rifletto e voglio…
-È così solo in apparenza. Se guardi a fondo vedi che i pensieri appaiono nello spazio della tua coscienza, senza che tu li abbia voluti, costruiti o chiamati…
-Direi di no e insisto: sono sempre io che penso e voglio, è una certezza assoluta per me. Io sono l’artefice dei miei pensieri, tant’è vero che posso farli e disfarli, modellarli e inventarli, insomma posso farne quello che voglio…
-Allora non capisco più il problema che mi presentavi… Se è vero che sei tu a creare liberamente i tuoi pensieri, perché non li fai sempre belli e positivi? Perché non puoi cambiarli e controllarli a tuo piacimento? Perché mi dici che ne sei succube e non sai come fare a fermarli?
-Mmh…
-Se non sbaglio è proprio per questo che sei venuto da me…
-Stai dicendo che ogni mio pensiero non è frutto della mia volontà, non dipende da me, quindi ha una causa esterna, è dettato dalle circostanze o da non so cosa… Però, guarda: se io ora decido di pensare a un cavallo, chi può impedirmelo? Non è un mio libero atto di volontà? Quale potrebbe essere la causa esterna che ora mi costringe?
-La causa è questa situazione che stai vivendo: stai cercando di dimostrarmi di essere padrone dei tuoi pensieri ed è per questo che salta fuori la sfida del cavallo. I tuoi pensieri e anche i miei sono sempre determinati da qualche causa, spesso da più cause intrecciate e difficili da decifrare, per cui possiamo solo constatare il loro comparire. Si tratta di meccanismi mentali condizionati, associazioni, reazioni automatiche, catene logiche che, come mi hai detto, non è possibile governare.
-Ma se io cerco di bloccare un pensiero, perché non funziona?
-Se cerchi di farlo vedi che il pensare non si arresta, anzi il processo si rafforza sempre più perché è alimentato dal conflitto di istanze opposte dentro di te.
-Certo, capisco, diventa una lotta interna. L’affermazione “voglio smettere di pensare” è assurda, è volere di non volere pensare, è il pensiero che vuole sconfiggere sé stesso, una contraddizione senza via d’uscita…
-È il classico gatto che si morde la coda. Un pensiero potrà forse scacciarne un altro, ma non interromperà il dialogo interiore della mente, anzi lo perpetuerà all’infinito.
-Dunque è una battaglia persa, dobbiamo arrenderci all’idea che i nostri pensieri saranno sempre lì a disturbare la nostra quiete meditativa…
-No, anche qui forse possiamo cambiare la prospettiva. Perché i pensieri devono essere visti come un disturbo? Abbiamo detto che sono “altro” da te, sono un meccanismo automatico agganciato al sistema corpo-mente e messo in moto dalle circostanze. Tu non sei i tuoi pensieri, non sei il corpo, non sei la mente, sei solo la coscienza che osserva e si gode lo spettacolo.
-Se le cose stanno così, cosa cambia per il problema dei pensieri disturbanti?
-Puoi lasciarli andare, lasciarli scorrere, farli scivolare via, cosa che faranno comunque da soli, mentre rimani saldo nella coscienza, che non si muove e non cambia. Se cerchi la quiete è lì che devi cercarla, nel tuo essere che è al di là del processo mentale, che rimane imperturbabile e da nulla dipende.
-E se io sto meditando e nella mia mente compare l’immagine di un cavallo che mi porta via l’attenzione?
-Lascia che il cavallo trotti qua e là per i fatti suoi, prima o poi se ne andrà. E comunque ricorda che la tua coscienza, la consapevolezza, può accogliere infinite cose, è uno spazio illimitato, può contenere milioni di cavalli senza esserne toccata. Ricorda che il tuo vero “te” è quello, la coscienza. Un pensiero può cambiare, trasmutare o svanire, ma la coscienza è sempre lì, immobile, uguale a sé, incondizionata. È al di là dello spazio e del tempo perché in realtà li contiene. Fissati lì sulla consapevolezza e lascia andare tutto il resto.
-Uhm, c’è una cosa che faccio ogni tanto, andare sulla riva del fiume a guardare lo scorrere delle acque. Potrei rimanere delle ore a vedere quello spettacolo. Nel fiume passano pesci, foglie, ramoscelli, i riflessi e i colori e i suoni sono sempre diversi. Alla fine mi sento pervaso da una calma profonda. È così che dovrei pormi anche di fronte ai miei pensieri?
-Sì, esattamente. Hai notato al fiume che, nonostante il movimento davanti a te, la tua attenzione rimane viva e la tua mente silenziosa. Colori, suoni, profumi e il divenire delle cose non toccano la tua quiete se sai dove trovarla. Dunque devi focalizzarti sul tuo “vedere”, non sui fenomeni che vanno e vengono. E questo vale anche per pensieri ed emozioni. Quando mediti cerca quel luogo di pace dentro di te, lascia che i pensieri si muovano, sono anch’essi fenomeni momentanei che appaiono e scompaiono. Ricorda che nulla può toccare o turbare il tuo vero essere.
-Proverò a seguire questo cammino. Rimane però una domanda importante: se io sono coscienza oltre ogni divenire fenomenico, se sono puro essere, da dove viene la mia mente pensante? Da dove quella voce nella testa che continuamente parla, commenta, riflette, interpreta e giudica ogni cosa? Se non sono io, “chi” è?
-È una domanda fondamentale, hai ragione. Ma una risposta approfondita richiede di spenderci del tempo, dunque se vuoi riprenderemo il discorso domani.
-Sì, intanto voglio mettermi alla prova, devo scendere giù al fiume dentro di me e cercare il silenzio meditativo lasciando che i pensieri vadano per conto loro. Devo riprodurre in me l’esperienza del fiume, dove guardo con distacco le onde e i riflessi dell’acqua…
-… e anche pesci, foglie e ramoscelli. Lascia che ci sia tutto quello che vuole apparire, non resistere a nulla, non rifiutare, non giudicare, goditi solo lo spettacolo. È il grande miracolo dell’esistenza: l’essere che si manifesta in infinite forme partecipando al misterioso gioco della coscienza.
24 giugno 2025

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24 giugno 2025

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Esistenza / 4 / Abramo

245 Esistenza / 4 / Abramo

-Trattando la filosofia di Kierkegaard abbiamo visto due esempi di esistenza, la vita estetica di Don Giovanni e la vita etica del giudice Wilhelm. Abbiamo capito che i due personaggi sono destinati entrambi alla sconfitta, perché i loro sono modi di esistere limitati, incapaci di interrogarsi sulla condizione umana. Adesso vorrei sapere qualcosa della terza possibilità di esistenza, quello che il filosofo chiama “stadio religioso”…
-Per capire bene l’ultima parte della filosofia di Søren Kierkegaard è necessario dire prima qualcosa della sua vita. Le sue vicende esteriori sono scarne e banali, ma vengono vissute in modo drammatico dalla sua anima tormentata, afflitta da una profonda sensibilità e un costante senso di colpa. Nato in una famiglia di rigida religiosità luterana, Søren vivrà tutta la vita interrogandosi continuamente sulla sua condizione di uomo e sul rapporto con Dio. Una volta attraversate le esperienze della vita estetica ed etica, approderà alla vita religiosa come possibilità di avvicinarsi al mistero divino.
-Anche Kierkegaard ha conosciuto i primi due stadi di esistenza?
-Certo, una gioventù spensierata come tante, poi un fidanzamento con Regine Olsen fino alla rottura, questi sono stati i passi e le esperienze che hanno preceduto il “salto” nella vita religiosa. Non si può evitare nessun gradino nell’evoluzione del proprio spirito, ogni livello di vita deve essere sperimentato e poi trasceso.
-È giusto, come posso superare uno stadio di vita se non l’ho conosciuto a fondo fino a vederne i limiti? Solo così posso aprirmi a nuove possibilità e andare oltre…
-Sì, e la possibilità più alta per un uomo è quella di cercare l’incontro con il divino. Noi non possiamo sapere dell’esperienza religiosa di Kierkegaard, che rimane personale e non comunicabile. Possiamo però capire qualcosa attraverso i personaggi che sceglie per rappresentare lo stadio religioso. La figura che incarna la più alta forma di spiritualità è secondo lui quella di Abramo.
-Sì, tutti conosciamo la vicenda drammatica di Abramo e Isacco raccontata nella Bibbia. È una storia che mi ha sempre turbato, perché sembra sfidare la nostra comprensione. Dio chiede ad Abramo di sacrificare il proprio amatissimo figlio, Isacco. Abramo ha il cuore spezzato, ma sta per eseguire il comando quando un angelo lo ferma e gli dice che ha superato la prova, ha dimostrato la sua fede assoluta. Certo, non è facile capire il senso di questo evento…
-Dobbiamo ricordare che Abramo è un uomo che parla con Dio. Questa è per lui un’esperienza, una certezza assoluta che gli fa vincere ogni timore e superare ogni dubbio.
-Capisco che questa è la potenza della fede, il suo tratto distintivo e la sua bellezza. Ma vista da fuori la situazione appare assurda: Dio che ordina a un padre di uccidere il proprio figlio…
-Qui entriamo nel mistero divino, ma anche nel vivo del discorso di Kierkegaard, che critica aspramente quella che definisce “la religione della domenica”: non basta andare a messa e fare opere pie per essere un buon cristiano, questa è la religiosità della vita etica, del giudice Wilhelm per intenderci. Nella visione kierkegaardiana il rapporto uomo/Dio è vissuto in modo angoscioso e drammatico. La vera religione non è mai facile e accomodante, scuote la coscienza nel profondo, non è una pratica pacificatrice, è un impegno in cui tutto il nostro essere è coinvolto, in ogni attimo di vita.
-La fede può arrivare anche a degli estremi come nel caso di Abramo e Isacco?
-Sì, per Kierkegaard la vera religione è sempre paradosso e scandalo. Il principio religioso va contro la morale comune, ne è l’antitesi più radicale, perché non riguarda il generale, le regole che valgono per tutti, ma è un rapporto diretto, unico e personale con Dio, con sola guida ispiratrice la fede. E la fede può chiedere prove apparentemente assurde e incomprensibili. Questo è il senso della religione come “scandalo”. Ecco perché “da fuori” non si può capire Abramo. La ragione è impotente a penetrare questo territorio. Qui inizia un cammino fatto in solitudine, dove si assume la completa responsabilità delle proprie scelte.
-La fede non può essere anch’essa una via comoda? Basta credere alle Scritture e pregare e rispettare i comandamenti, sarà poi la volontà di Dio a decidere ciò che è buono e giusto per noi…
-No, abbiamo capito che non è questa la concezione di Kierkegaard. La fede per lui è un’esperienza angosciosa, sempre esposta agli assalti del dubbio, è interrogarsi e mettersi a nudo, è un travaglio dell’anima fatto di “timore e tremore”. Non è vivere tranquilli la propria fede, con la certezza di essere già sulla via della salvezza.
-Qui riconosco chiaramente un tratto fondamentale del luteranesimo…
-Sì, in questa vita l’uomo non può mai avere la certezza di essere salvo, sarà Dio a giudicarlo un giorno. Questo richiede un impegno costante e profondo per combattere la tendenza al peccato insita nella natura umana.
-Ma aggiungevi che la vera religione è anche “paradosso”…
-Sì, perché presenta una contraddizione insanabile e incomprensibile per la ragione. La scelta fondamentale è tra credere e non credere, avere o non avere fede. Ma il paradosso è che la vera fede può derivare solo da Dio, è un suo dono, non può essere una conquista dell’uomo, che è limitato, peccatore e fallibile per sua natura.
-Certo, capisco la contraddizione: l’uomo è costretto a scegliere la fede senza poterla davvero scegliere, perché tutto il bene viene da Dio, è una grazia che viene dalla sua volontà imperscrutabile. Questo spiega l’angoscia che percorre tutta la sua vita.
-L’angoscia è il sentimento che più ci caratterizza come umani. L’animale non è angosciato, perché non vive la nostra libertà. È Adamo, il primo uomo, dice Kierkegaard, a scoprire il sentimento della libertà, il potere di scegliere.
-Che cosa lo spinge a fare questo salto?
-Il divieto divino, che risveglia in lui un sentimento nuovo, quello del possibile. Adamo trasgredisce il comando divino, con il peccato originale conquista la sua libertà, ma la paga a caro prezzo, perché ora nella sua innocenza si è insinuato anche il sentimento dell’angoscia, l’esperienza dolorosa e tormentosa della “possibilità”. Da qui il cammino di ogni uomo tra disperazione e fede, tra mondo materiale e realtà spirituale, tra il tempo e l’eterno.
-L’uomo può ricongiungersi a Dio? Può sperare di comprenderlo, vederlo, comunicare con lui?
-Kierkegaard ribadisce che tra umano e divino rimane sempre una “differenza assoluta”. Dio si può rivelare nell’istante, ma rimane fuori dalla portata di ogni ricerca umana, non può essere compreso nella sua verità e realtà assoluta. Questo spiega ancora una volta il paradosso della religione. Quando Dio si manifesta nel mondo l’eternità si inserisce nel tempo, il divino tocca l’umano, la verità illumina il mondo della non-verità… non c’è paradosso più grande e incomprensibile di questo.
-Capisco che da questo punto in poi si può solo tacere. Rimane l’esperienza religiosa, che è una dimensione tutta interiore e personale, della quale nulla si può dire, se non per metafore e simboli…
-Ecco, direi che questo è il modo giusto di approcciare la filosofia di Søren Kierkegaard: una grande metafora dell’umano, un racconto dell’esperienza religiosa come culmine della ricerca, uno sguardo all’esistenza come la più grande avventura e la possibilità di inventarsi, di essere anche quello che non si pensava di diventare.
19 giugno 2025

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19 giugno 2025

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Esistenza / 3 / Il giudice Wilhelm

244 Esistenza / 3 / Il giudice Wilhelm

-Ho fatto un sogno stanotte: Don Giovanni non finisce tra le fiamme dell’inferno, si pente, cambia vita e sposa una brava ragazza…
-Una scena piuttosto inverosimile, ma la vita è strana e impredicibile. Kierkegaard direbbe che in questo caso Don Giovanni ha fatto il “salto”.
-Il salto in che cosa, verso dove?
-Nello stadio successivo, quello che Søren Kierkegaard chiama “stadio etico”.
-Già, mi spiegavi, per il filosofo è il secondo livello dopo lo stadio estetico, una nuova possibilità di esistenza…
-Dunque, secondo il tuo sogno, Don Giovanni è diventato un pantofolaio, un bravo marito che lava i piatti attorniato da un nugolo di marmocchi urlanti. Ti piace questa sua nuova immagine?
-Mah… non so, così non è più lui. Diventa il buon Giovannone, marito esemplare che pota le rose e va a lavorare in ufficio. Un uomo inserito nella società, ma sicuramente più grigio e noioso. Prima era un personaggio fuori dai ranghi, stravagante, ma almeno era imprevedibile, più interessante…
-Vedi? Hai spiegato perfettamente qual è il fascino della vita estetica. E comunque, conoscendo il soggetto, mi pare del tutto improbabile che questa trasformazione possa avvenire. Infatti Kierkegaard non si sogna di prospettare questa mutazione antropologica di Don Giovanni. Per descrivere il mondo della vita etica propone altri personaggi.
-Me ne dici uno rappresentativo?
-Il giudice Wilhelm. Uomo tutto d’un pezzo, integerrimo, stimato, anche temuto. È un perfetto rappresentante della dimensione etica, prova a spiegarmi tu il perché, non è difficile.
-È un giudice, quindi lo immagino come un uomo serio, responsabile, di saldi principi, ben inserito nella società e rispettato da tutti.
-Certo, la persona che deve giudicare gli altri deve essere un esempio di integrità, osservanza delle regole, equilibrio e ponderatezza. Non ci aspettiamo che si comporti in maniera eccentrica, è un personaggio pubblico, conosciuto, inquadrato nel suo ruolo. La vita etica ha una sua stabilità e continuità, non cerca come l’estetica la sensazione goduta nell’attimo, costruisce la sua identità nel tempo, si realizza nella società e nelle istituzioni, cura le relazioni sociali, il lavoro, il matrimonio, la politica, la legge, ecc.
-Dunque una vita da ammirare, il modello perfetto di uomo civile, virtuoso, responsabile delle sue azioni… e quindi immagino anche felice.
-Sì, ma solo apparentemente, dice Kierkegaard. L’uomo estetico va incontro prima o poi a un senso di noia e vuoto esistenziale. Ma anche l’uomo etico non ha vita facile, sperimenta ben presto quello che Kierkegaard chiama “pentimento”.
-Pentimento? Pentito di che?
-Della sua vita, non così bella e perfetta come sembra in apparenza. Wilhelm si rende conto che il peccato, l’errore, la caduta sono sempre dietro l’angolo.
-Anche il bravo e rispettato giudice è un peccatore? Possibile?
-Sì, un cattivo pensiero, una tentazione, un vizio, un atto egoistico, un gesto impulsivo… sono cose che accadono a tutti, per quanto si tenti di reprimerle per lucidare la patina di perbenismo che fa da biglietto da visita. Il problema, dice Kierkegaard, è che nessuno stato di perfezione può essere realizzato dall’uomo, che è strutturalmente fragile, fallibile, esposto agli impulsi, alle tempeste dei sentimenti, gettato nel mare della vita dove ogni cosa è mutevole e ingovernabile.
-Anche noi dunque siamo mutevoli e ingovernabili?
-Sì, per questo mettiamo una maschera e fingiamo di essere perfetti, splendidi, sempre padroni di noi stessi. Immagina Wilhelm che in tribunale giudica Don Giovanni: quello del seduttore è un modo di vivere che lui non può capire, che disprezza e condanna nel modo più assoluto. Il giudice non vede l’ora di portare alla sbarra il reprobo per fare giustizia come vuole la collettività. Ma la sua è anche una vendetta personale, che forse nasconde un desiderio, una segreta invidia.
-Un’invidia per la vita dissoluta di Don Giovanni? Per la sua libertà licenziosa?
-Certo, per quello che Wilhelm vorrebbe ma reprime. Egli odia il seduttore perché vede in lui quello che gli manca: una parte di sé che è negata, soffocata, quella che conosceva prima di diventare così serio e importante, quella che amava il gioco, la gratuità, la leggerezza, l’immaginazione e la poesia, quella che non si curava dell’immagine esteriore e sapeva godersi la vita.
-Povero Wilhelm, sembra vivere in una condizione peggiore di Don Giovanni. Non lo stiamo criticando un po’ troppo?
-No, ricorda che alla fine la vita etica è uno stadio superiore a quello estetico, perché è la scelta di una libertà più matura, dove la consapevolezza delle proprie limitazioni e insufficienze comincia ad affiorare. Si fa più acuto il sentimento del possibile che accompagna la vita dell’uomo in tutti gli stadi di esistenza e che qui prende la forma di pentimento: l’angoscia.
-Quindi Wilhelm… Ma Don Giovanni è angosciato?
-Sì, anche se non lo sa, perché vive in uno stato di coscienza limitato, crepuscolare. L’angoscia tende ad affiorare come noia, senso di nullità e disperazione, ma non è ancora manifesta come lo sarà nello stato etico. L’uomo estetico, col passare del tempo, può maturare e uscire dall’incoscienza diventando un “io”, ma perché questo accada ci vuole un evento traumatico che crei la svolta. Di regola però le persone raggiungono uno stadio di esistenza e lì rimangono per tutta la vita.
-Ma alla fine, chi vive la vera libertà? Don Giovanni l’esteta libertino o Wilhelm, il serioso giudice difensore della moralità pubblica?
-Il seduttore non conosce la vera libertà, perché non sceglie e non dà una continuità alla sua vita. Sono le occasioni che incontra a “sceglierlo”, poi tutto si esaurisce lì, nella sensazione subito svanita che lascia un vuoto disperato. Il giudice vive una libertà più alta e matura, ma proprio per questo è costretto a ripensare i suoi comportamenti e i suoi errori e alla fine si trova “colpevole”. Questo è lo scacco finale della vita etica e da qui il pentimento che, in alcuni casi, può portare al salto verso la vita religiosa. Questo è l’ultimo stadio possibile dell’esistenza umana, il più impegnativo, perché l’angoscia si presenta nel modo più lacerante. Qui si apre il mondo della fede.
-Dopo quello che abbiamo detto mi trovo comunque ancora a parteggiare per il giudice Wilhelm. Per quanto tormentato mi appare in fondo un uomo onesto e giusto…
-Certo, Wilhelm è un buon marito e padre di famiglia, va a messa tutte le domeniche, fa la carità ai poveri, morirà onorato e rimpianto da tutti. Ma ciò non toglie, secondo Kierkegaard, che la sua vita sarà stata un totale fallimento.
-Non è un giudizio troppo spietato? Povero giudice, stavolta è lui ad essere giudicato!
-Per capire bisogna conoscere il filosofo Søren Kierkegaard e la sua storia, cosa che faremo una prossima volta. La sua posizione è di una radicalità assoluta. Non a caso, la sua opera più importante si intitola “Aut-Aut”. Nessun compromesso, nessuna via di fuga, l’uomo guarda a sé stesso con totale sincerità, si mette a nudo. E soprattutto si interroga sul suo destino in questo mondo e sul suo rapporto con il Dio.
-Credo di capire quale sarà il punto di arrivo. Ma insisto: una vita onesta come quella dell’uomo etico, diciamo il buon marito o la brava moglie, per quanto segnata da errori e peccati e da tutti i limiti dell’umano, non può essere un’esistenza comunque degna e completa?
-Kierkegaard risponderebbe di no, perché è mancata la cosa più importante, la ricerca dell’Assoluto. E ti direbbe: va bene, sei un uomo onesto, e poi? Sei un bravo marito, e dunque? Sei rispettato da tutti, e allora? E così via… puoi essere famoso, ricco, istruito, caritatevole, buono, affidabile, competente, bravo a giocare a scacchi, ecc. ecc. Ma poi? Se non riconosci i limiti della tua condizione umana, se non arrivi a farti le grandi domande che contano, se non vai al di là di te stesso, tutto quello che hai fatto è una bolla di sapone e un giorno la disillusione sarà amara, capirai che la tua vita è stata sprecata.
-Allora non sprechiamola, diamoci da fare! Su questo sono d’accordo con Kierkegaard. Abbiamo una sola esistenza da giocare, non perdiamoci in cose futili, occupiamoci di quello che conta davvero. Se abbiamo la possibilità di vivere un’esperienza più alta mettendoci al servizio della verità, perché accontentarci di una vita grigia e scolorita? Questo mi sembra il richiamo e il leitmotiv di tutte le grandi filosofie…
-Sì, Søren Kierkegaard sarebbe d’accordo, è il punto in cui la filosofia e la vita si incontrano…
18 giugno 2025

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Esistenza – 2 – Don Giovanni

243 Esistenza – 2 – Don Giovanni

-Oggi riprendiamo il discorso sulle filosofia dell’esistenza. Ieri abbiamo introdotto Søren Kierkegaard, adesso possiamo entrare nei particolari del suo pensiero.
-Troviamo nella filosofia kierkegaardiana esempi concreti che ci aiutino a capirla più a fondo?
-Sì, il filosofo ci presenta una galleria di personaggi che incarnano ciascuno un modo diverso di esistenza. I modi fondamentali sono tre “stadi”: estetico, etico e religioso. Le varianti individuali in ogni stadio sono poi infinite. Oggi cominciamo a vedere un esempio famoso di vita “estetica”: la figura di Don Giovanni.
-Quello dell’opera di Mozart?
-Proprio lui. È il seduttore sensuale, l’uomo “estetico” che vive inseguendo l’aisthesis, la sensazione.
-Insomma, uno che vuole godersi la vita in tutte le sue sfumature…
-Sì, ma c’è una sfumatura che gli interessa più di tutte le altre: sedurre donne. E lo fa con tantissime, sempre e ovunque ci sia l’occasione, al punto da essere ancora oggi l’emblema della seduzione portata all’estremo.
-Beh, certo, uno strano “passatempo” il suo, però forse neanche così spiacevole…
-Per lui è un’esigenza di vita, non potrebbe fare altro, proprio per il suo modo di vivere la dimensione estetica. Don Giovanni è un uomo affascinante, colto e raffinato, non certo un rozzo profittatore di corpi femminili. La sua conquista è un’arte con cui circuisce, blandisce e ammalia i cuori delle donne che incaute si avvicinano. Ma non c’è violenza o costrizione nei loro confronti, deve essere la donna a concedersi, vinta dalle sue dolci parole, stretta dai lacci di Amore. Alla fine ogni nuova storia finisce a letto, ma non è questa la cosa più importante, nulla può eguagliare il piacere della conquista in sé, quello è il vero apice, il vero momento “estetico”. Dopo la conquista la sfortunata donna viene abbandonata all’istante, senza l’ombra di uno scrupolo, di un pentimento o pensiero per quello che sarà il suo destino.
-Don Giovanni non è un irresponsabile? Non crea una miriade di guai con il suo stile di vita? Che moralità è mai la sua?
-(ridendo) Ehi, stai facendo la parte del suo fido servitore Leporello, che rappresenta il buonsenso comune e lo tira per la giacca cercando di salvarlo dai guai! Lo so che qui sembra esserci una contraddizione: un uomo colto, raffinato, capace e intelligente, ma privo di morale? …E perché no?, ci dice Kierkegaard, guardati intorno: è il modo in cui vivono milioni di persone, inseguendo ogni genere di piaceri, pensando solo a sé stessi senza curarsi degli altri, individui immaturi, piccoli uomini ancora non cresciuti.
-Già, come tanti Narcisi che vedo in giro…
-Però il filosofo non inventa le cose, lui osserva una realtà concreta e la rappresenta con una figura emblematica, anche se estrema e quasi caricaturale. E il suo discorso ha una logica sottile: Don Giovanni cerca la sensazione immediata, vive nel momento senza pensare al futuro, è come un bambino che rincorre farfalle colorate, ignaro del bene e del male, quindi incapace di valutare le conseguenze delle sue azioni.
-Sì, ma il caro seduttore crea un’infinità di problemi agli altri…
-Certo, nella sua inconsapevolezza anche un bambino può mandarti a fuoco la casa, se non lo controlli nei giochi. L’opera di Mozart (su libretto di Da Ponte) ci racconta la triste fine di Zerlina, sedotta e abbandonata, salvata in extremis dai parenti, ma ormai compromessa per sempre agli occhi della gente, per di più proprio nel giorno del suo matrimonio!
-Devo rivedere l’opera perché la ricordo a spanne. Zerlina è dunque una delle tante prede femminili… Rimango comunque dell’idea che il bel seduttore sia un personaggio da disprezzare.
-Non preoccuparti, Kierkegaard non sta esaltando Don Giovanni come suo modello di vita. Ci racconta l’esistenza in uno dei suoi modi fondamentali. Dobbiamo vedere tutto come una grande metafora, se no va a finire che diventiamo due moralisti torvi e indignati. E poi ricordati che le donne conquistate dal seduttore fanno volentieri la loro parte nel gioco.
-Ma Don Giovanni le inganna, le illude, le usa per i suoi scopi…
-Certo, ma se tu ti fai ingannare, illudere e usare, se stai al gioco in modo inconsapevole e non riconosci il carnefice di turno… non sei anche tu responsabile? E se non lo fai tu, chi può salvarti? Ma il punto decisivo per Kierkegaard è questo: Don Giovanni più che un uomo immorale è un uomo “amorale”.
-E qual è la differenza?
-Sei immorale solo se trasgredisci una morale che hai accettato. Ma il seduttore, confinato allo stadio estetico, non è ancora approdato allo stadio etico, dove i valori morali informano azioni e pensieri. Solo allora compaiono il senso di responsabilità, il giudizio sui propri comportamenti, il rispetto delle regole, ecc. Solo allora abbiamo la persona perbene, l’individuo che ha una coscienza morale, il cittadino inserito nella società.
-Don Giovanni, uomo senza morale… uhm, c’è qualcosa che secondo Kierkegaard può riscattarlo? Perché se ricordo bene fa una brutta fine, odiato da tutti e trascinato dai diavoli nelle fiamme nell’inferno…
-Kierkegaard vede nel seduttore Don Giovanni anche qualcos’altro: il fascino della bellezza, la libertà innocente dell’arte, il piacere della sensazione che dura un attimo. Questa è la realtà della dimensione estetica, frequentata dagli artisti, conosciuta dai bambini, intravista in un momento di gioioso sguardo sulla vita. Non ci possono essere giudizi morali nella dimensione dell’estetico, perché precede ogni istanza etica e vive in un suo spazio di gratuità e libertà.
-Non so se questo riscatta Don Giovanni ai miei occhi, non riesco a non condannare comunque il suo modo di vivere…
-Beh, vediamola così, quando sei di fronte alla bellezza dell’arte la godi così com’è, non ti metti ad avanzare scrupoli morali. Non ti scandalizzi per il nudo di una statua o la scena di guerra in un dipinto, il bello è considerato come una sfera autonoma, fine a sé stessa, significativa e completa come è.
-Però, visto la fine che ha fatto Don Giovanni, non mi sembra che il suo ardore estetico sia stato così apprezzato dai contemporanei…
-Sì, alla fine lo aspettano le fiamme dell’inferno per il trionfo della giustizia. La gente festeggia, ma cosa potevamo aspettarci dall’uomo comune che lo giudica? Rappresenta la voce della massa, è l’uomo “etico” che si sente buono e virtuoso, pronto a raddrizzare le ossa e a punire chi deraglia dalla morale comune.
-So che quella di Don Giovanni è una storia probabilmente inventata, ma penso che, se fossi stato lì, mi sarei buttato in mezzo alla folla, pronto a lapidarlo!
-(ridendo di gusto) Vedo che il fascino sottile di questa figura demoniaca ha contagiato anche te! La folla che dopo la morte di Don Giovanni insulta la sua memoria e gioisce per il castigo esemplare non mi sembra esprimere i valori etici più elevati. Ha paura di questo personaggio e al tempo stesso ne è oscuramente attratta. E forse rivela qualche segreta invidia per i piaceri di una vita dissoluta che ora a gran voce sta maledicendo.
-(ridendo) In effetti mi sono fatto un po’ trascinare dalla storia, devo ricompormi. E capisco che il giudizio morale, quando è scagliato con veemenza contro qualcuno, dice molto anche di noi, rivela qualcosa dei nostri desideri nascosti e della nostra condizione esistenziale. Ma vorrei fermarmi sull’ultima scena che vede lo scontro con il “convitato di pietra”, il Commendatore. È il momento della vendetta, la nemesi finale che porta alla catastrofe Don Giovanni. Mi ha sempre colpito però il suo coraggio. Nella stretta di mano con il Commendatore sente il primo gelo della Morte che incombe, ma non si pente, rimane pervicacemente fermo nella sua posizione, fino al “No!” che ne decreta la tragica fine…
-Kierkegaard ci ha già dato la risposta, se ci pensi un attimo…
-Già, dicevamo che Don Giovanni è privo di qualsiasi etica, non rispetta valori e non conosce principi morali, dunque non può pentirsi o sentirsi in colpa per quello che fa…
-Non possiede un codice etico che gli fa distinguere il bene e il male, è al di là di questa comprensione, che a noi sembra ovvia e banale. Ma proprio lì, in quella immaturità innocente, c’è tutta la sua libertà, il suo esistere in una dimensione oltre ogni giudizio. Lì è il fascino di questa figura che ha travalicato i secoli per interrogare anche noi oggi sulle categorie di bene e male, sul bello e sul buono.
-Oggi ho capito che, quando si tratta di esistenza, le cose non sono così facili e lineari come sembra. Bisogna aspettare a giudicare gli altri, ogni vita ha la sua storia, i suoi drammi, le sue vicende irripetibili. Ogni esistenza è un universo a sé, ma forse è proprio questa la cosa più preziosa…
-Infiniti individui, infinite esistenze, infinite storie, tra cui le nostre personali. Che dici? Non c’è pericolo di annoiarsi, il mondo è così bello, vario, sorprendente e folle…
-E ora, pensa, pian piano mi sta diventando simpatica pure la figura di Don Giovanni…
-Non è che adesso mi diventi un seduttore pure tu?
-Sì, perché no? Ma preferirei essere un seduttore di anime…
17 giugno 2025

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17 giugno 2025

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Esistenza / 1

242 Esistenza / 1

-Il tema dell’esistenza ha interessato molto il pensiero contemporaneo. Tra Otto e Novecento sono nate diverse filosofie esistenzialiste. Mi sembra un argomento intrigante, forse vale la pena di dare un’occhiata…
-Cominciamo col definire il termine: “esistere” indica il fatto concreto di esserci, in un luogo, tempo e condizioni determinati. È il porsi assoluto e innegabile di un qualcuno o un qualcosa che non può essere ridotto a concetto. Le filosofie dell’esistenza partono da qui e criticano l’astrattezza dei passati sistemi di pensiero che cercavano di cogliere e fissare le “essenze” delle cose.
-In effetti “astrarre” vuol dire estrarre, separare…
-Sì, estrarre il concetto, un’idea generale separandola dalla cosa reale. Il rischio però è che, ad esempio, mentre cerco di definire “il limone”, cioè l’essenza del limone, mi sfugga l’esistenza del limone reale che ho qua sul tavolo…
-Insomma, la vita non è nei concetti della ragione, per quanto raffinati e ingegnosi…
-Esistere, diceva il danese Søren Kierkegaard, il primo filosofo esistenziale, è un fatto reale, unico e irripetibile che nessuna teoria o idea può catturare ed esprimere in parole.
-Certo, i ragionamenti sono astrazioni, non hanno realtà né vita. Capisco quindi questa contrapposizione di concreto e astratto, l’esigenza di oggettività e di verità.
-Kierkegaard diceva: nessuno può vivere, soffrire, amare o morire al posto mio. Io non sono la copia di un modello ideale o un’essenza astratta. La mia vita è reale, unica, non è paragonabile a nessun’altra, è inimitabile e irripetibile.
-In effetti, cosa può interessarci più di questo: vivere, amare, soffrire, fare, pensare, cioè esistere… Questa filosofia ci riporta sulla terra, nel mondo vero delle cose! Solo i fatti concreti esprimono l’unicità dell’individuo…
-Sì, Kierkegaard si occupava solo dell’individuo, che chiamava “il Singolo”. Il mio amico Pietro è un “singolo” che non si confonde con nessun altro, la cui storia è personale, originale, unica e incomunicabile.
-Anche incomunicabile?
-Sì, nessuno può entrare nella nostra mente e nel nostro sentire. Ed è proprio questo che dà un valore assoluto alla nostra persona.
-Qual è il ruolo della ragione nel pensiero di Kierkegaard?
-Per lui l’esistenza si oppone alla ragione, come il singolo all’universale. Solo lì c’è la vita concreta, pulsante, individuata, vera. Ma proprio perché sempre aperta al possibile l’esistenza è segnata dall’incertezza e dall’angoscia della scelta. Con ogni azione e pensiero decidiamo chi vogliamo essere. E questo ci dà un’enorme responsabilità per tutti i rischi connessi e le conseguenze, spesso irreversibili.
-Mi colpisce il tema dell’angoscia. È per il fatto che la ragione non basta a governare la nostra vita?
-Sì, nella vita ci troviamo sempre di fronte ad alternative che l’intelletto non può risolvere. L’esistenza umana è sempre esposta al possibile, quindi anche all’errore e al fallimento. Da qui una sensazione di indecisione che paralizza e diventa angoscia. Di fronte alle innumerevoli possibilità che si aprono scopriamo di essere insicuri, incerti, combattuti, senza che la ragione possa esserci di qualche aiuto.
-È una visione negativa e pessimistica della vita?
-Sì, l’accento è sempre sulla fragilità e sulla fallibilità umana. Ma d’altra parte questo è il prezzo da pagare per avere la libertà.
-Già, un animale segue il suo istinto e non è mai angosciato, certo non conosce la libertà umana, vive nell’istante, non sceglie, non si pone il problema di cosa verrà “dopo”…
-Un animale è un individuo, ma non può essere un Singolo come Kierkegaard lo intende. Ogni cosa preziosa ha il suo prezzo, essere un uomo, un Singolo, chiede il sacrificio più alto.
-Dunque, la domanda decisiva: come essere un Singolo?
-Lasciamo Kierkegaard e le sue conclusioni, le riprenderemo una prossima volta. Adesso rispondiamo noi in prima persona…
-È così importante farlo?
-Sì, proviamo a dare le nostre risposte, procediamo da soli, senza stampelle. Torniamo alla domanda: cosa vuol dire essere un Singolo?
-Direi così: essere un individuo autentico, vero, libero, cosciente di sé. E, da quello che abbiamo detto oggi, difendere sempre la propria irriducibile individualità, accettare l’angoscia come un aspetto proprio dell’umano, superare l’illusione di una salvezza prodotta dalla ragione, avere il coraggio della scelta.
-Bene, mi sembrano punti importanti e condivisibili…
-E potrei aggiungere molto altro: essere onesti, sinceri, responsabili, compassionevoli, altruisti, ecc. Fare l’elenco è facile, poi so che realizzare tutto questo richiede un enorme lavoro. Per te invece qual è la cosa più importante?
-Che questo elenco di qualità e virtù, con cui sono d’accordo, scaturisca dalla nostra comprensione. Non perché sono cose che ci hanno detto, insegnato o che abbiamo letto da qualche parte, ma perché le sentiamo giuste, vere, sacrosante, inevitabili. Non solo sulla base della ragione ragionante, ma per un’intima convinzione che non ha bisogno di altre spiegazioni.
-Devono essere cose apprese con la propria esperienza…
-Certo, altrimenti se riproduci l’esperienza di altri come fai a definirti un Singolo libero e autentico? Se ti hanno insegnato a mantenerti gentile e rispettoso non dev’essere solo un comportamento indotto, un abito acquisito, devi far diventare tuo quel modo di essere, osservando, riflettendo, valutando, prendendo coscienza del suo senso e valore. Ma di più: la comprensione deve derivare dalla tua consapevolezza, dalla chiarezza della visione, da un’intuizione diretta e semplice, quella che ti fa dire immediatamente e con tutto il cuore: “Sì, è così”…
16 giugno 2025

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16 giugno 2025

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Che cosa mi appartiene

241 Che cosa mi appartiene

-Cittadino: Perché vivi ancora in quella botte Diogene? Non hai nulla, non possiedi una casa, un vestito o un qualsiasi oggetto, vai girovagando come un randagio senza patria… Come fai a essere felice così?
-Diogene: Cosa ne sai della mia felicità? Forse ne abbiamo due idee diverse.
-Cittadino: Non ho niente contro di te, solo non capisco che cosa ci sia di bello nel vivere in povertà. Tutti gli uomini desiderano possedere qualcosa nella vita.
-Diogene: Tu che cosa possiedi di così interessante?
-Cittadino: Ho una bella casa, bei vestiti e molte comodità. Mi piace vivere nell’abbondanza, la povertà assoluta come la tua non mi piace, mi farebbe sentire un nulla, dovrei presentarmi agli altri come uno straccione…
-Diogene: Lascia stare gli altri perché non sono loro il problema. Guarda a te stesso. Chiediti se non sia più saggio non essere attaccato alle cose. Perché ricorda: alla fine niente di quello che hai ti appartiene.
-Cittadino: Come fai a dire una tale sciocchezza? Questa è una delle tue tipiche provocazioni, ma non mi sottraggo al confronto e rispondo in modo diretto: ciò che è mio è mio e nessuno può toccarlo, nessuno può violare la mia proprietà, lo dice la tradizione, lo dice il buonsenso, anche la legge è dalla mia parte…
-Diogene: Non sono qui per criticarti e comunque sei libero di fare quello che vuoi, se questo ti fa contento. Ma visto che sei stato tu ad avvicinarmi… Ti chiedo solo di osservare con attenzione. Guarda cosa fanno le persone: accumulano montagne di cianfrusaglie per riempire un vuoto, senza rendersi conto che tutto quel pattume prima o poi sarà buttato, diventerà un peso da cui liberarsi. Molte cose che sembravano importantissime appariranno senza valore, lasceranno solo disincanto e noia. Questo è il destino dei beni materiali che, tienilo sempre presente, non ci appartengono perché noi non siamo materia. La parte di noi più vera, la nostra essenza immortale, non si cura dei desideri del corpo e della mente, non si circonda di cose, è pura, semplice e non ha bisogno di nulla.
-Cittadino: Ehi, Diogene, sei piuttosto tagliente nei giudizi, ma apprezzo la tua sincerità e quindi provo a seguirti nel ragionamento, anche se non mi convince. E allora ti chiedo: che cosa mi appartiene?
-Diogene: Quando dialogo con una persona mi piace sapere con chi parlo, quindi per favore dimmi il tuo nome.
-Cittadino: Mi chiamo Klyos e sono un cittadino di Atene. Ma perché è così importante sapere come mi chiamo?
-Diogene: Non parlo mai alla folla, solo al singolo individuo che ha un nome e una storia. Inoltre nel nostro nome ci sono scritte tante cose. Klyos nella nostra lingua viene dal verbo κλύω che vuol dire “ascoltare”, mi sembra una buona indicazione per te.
-Cittadino: In effetti non sono molto portato ad ascoltare gli altri in una discussione. Sono un tipo impaziente, mi piace andare subito al sodo, sono un uomo più d’azione che di contemplazione.
-Diogene: Si vede che l’ascolto è quello che devi imparare nella tua vita per essere completo. Ma datti tempo, non c’è fretta, le cose importanti si imparano pian piano. E comunque accetto la tua proposta di parlare semplice e chiaro sul punto che abbiamo sollevato.
-Cittadino: Va bene, allora ripeto la domanda: Che cosa mi appartiene? Che cosa è veramente mio?
-Diogene: Dicevamo prima che le cose materiali non sono davvero tue. Nella vita le hai cercate, desiderate, accumulate e questo ti è costato tempo e fatica. Ma, se guardi bene e con sincerità, oltre a qualche comodità questo attaccarti agli oggetti materiali ha portato ansie, preoccupazioni, desideri senza fine, dolore e frustrazione.
-Cittadino: Sono sincero, ammetto che in buona parte è così, ma io seguo la tradizione del mio mondo, faccio quello che mi hanno insegnato, quello che fanno tutti. Perché, c’è un’altra possibilità?
-Diogene: Visto che hai nominato la tradizione, immagino che tu abbia letto le parole dei grandi saggi.
-Cittadino: Certo, non sono un ignorante, conosco bene Omero, Esiodo, i filosofi e i poeti e tante altre cose…
-Diogene: Allora sai che tutti i grandi pensatori ci hanno ricordato una cosa irrefutabile: siamo esseri mortali, siamo qua di passaggio, nulla dura nella realtà del divenire, tantomeno noi. Cosa pensi dunque di costruire in questo mondo?
-Cittadino: Uhm, vuoi proprio mettermi in difficoltà. Ma capisco dove vuoi arrivare… Se tutto finisce, accumulare cose è come fare un buco nell’acqua o costruire castelli di sabbia. Nel momento della morte nulla rimarrà nelle nostre mani…
-Diogene: Puoi servirti delle cose, se pensi che ti siano utili, ma non attaccarti ad esse, non farne la tua ragione di vita, altrimenti diventeranno una trappola, distoglieranno la tua attenzione da quello che veramente importa.
-Cittadino: Ammetto che le cose che possiedo potrebbero sparire da un momento all’altro e che quindi la mia felicità poggia su fragili fondamenta. E capisco che la morte alla fine si porterà via tutto. Anche se avrò creato un impero tutto svanirà nel nulla. Ma allora dimmi tu: cosa porterai di te oltre la morte?
-Diogene: Quello che appartiene a tutti, la sola cosa per cui vale la pena di spendere la propria vita e interrogarsi: la mia anima. Sperando che prima del momento estremo possa essere diventata buona e saggia.
-Cittadino: Dunque la mia anima è ciò che mi appartiene? La sola cosa che importa?
-Diogene: È quello che sei, cosa ci può essere di più importante? Sei qui in questa vita solo per accumulare oggetti? Ha senso questo, visto che perderai tutto? E la tua vita interiore che fine fa? Per che cosa hai letto i poeti e i filosofi, Esiodo e Omero? Solo per passarti il tempo? E se un rovescio della fortuna dovesse farti perdere tutto quello che hai? Cosa rimarrebbe, solo disperazione e vuoto?
-Cittadino: Rimarrebbe la mia anima, che, come dicono gli Orfici e anch’io credo, è immortale… Ma sarebbe una grande consolazione?
-Diogene: Rimarrai con un’anima saggia e imperturbabile. Poiché non si sarà aggrappata a nulla, nulla potrà perdere, niente potrà toccare la sua quiete. Questa è la via per avere una vita felice e serena, al di là di ogni possibile accadimento del destino.
-Cittadino: Sarà una vita povera?
-Diogene: Sarà magari povera esteriormente, ma ricca interiormente. Però chiediti chi sia veramente il povero: il saggio distaccato dalle cose o colui che vive schiavo degli oggetti? Colui che è ricco nella sua anima e vive solo dell’essenziale o colui che si circonda di cose e di ricchezze per allontanare la paura della morte, per non riconoscere e nascondere la propria nullità?
-Cittadino: Devo dire che queste tue parole mi hanno un po’ scosso. Non so se sono d’accordo con te, per ora preferisco rimanere della mia idea. Però ci rifletterò sopra, quello che mi hai detto non mi sembra banale, capisco che proviene dalla tua esperienza. E alcune cose hanno toccato qualche corda dentro di me.
-Diogene: Non sono qui per convincerti a pensarla come me. Da cercatore randagio non sono qui a proclamare nessuna verità. Mi piace parlare con le persone che mi avvicinano come hai fatto tu. Essere d’accordo non è la cosa importante. Ciò che conta è far parlare le nostre anime, interrogarci su di noi e sulla vita. E questo è accaduto.
-Cittadino: Non ti importa che io sia d’accordo con te, Diogene? Non ti senti deluso?
-Diogene: No, altrimenti vorrebbe dire che in me si è creato un nuovo attaccamento, non a una cosa materiale ma a un risultato, utile a nutrire il mio ego. Come vedi, è la stessa cosa di cui abbiamo parlato finora, un gioco che può ripetersi e continuare a vari livelli nella nostra vita. Bisogna smascherarlo fino in fondo e fare un’opera di pulizia, solamente così la nostra anima, una volta liberata da tutto il ciarpame che la sommergeva, può risplendere. Solo così si incontra la vera felicità.
-Cittadino: Parli sempre in prima persona?
-Diogene: Non posso fare altro, Klyos. Non possiedo nulla, ho solo la mia esperienza da offrire, non parlo ripetendo un libro o il pensiero di un altro filosofo. Anche tu cerca sempre di ragionare in autonomia e poi agisci in conformità al tuo sentire. Segui la via della libertà, non preoccuparti dell’opinione altrui, non attaccarti alle cose. Questa per me è la vera saggezza.
-Cittadino: Oggi mi hai offerto uno sguardo nuovo sulla vita. Per ora non riesco ad accettarlo fino in fondo, ma credo che abbia lasciato qualche traccia in me. So che tornerò a pensarci più e più volte, perché non mi ha lasciato indifferente…
-Diogene: In questo momento stai parlando attraverso la tua anima, non attraverso le cose che possiedi, nota la differenza. E naturalmente non è necessario che tu vada a casa a buttare via tutto quello che hai. Il distacco dalle cose deve avvenire dentro di te, questo sarà sufficiente. Potrai anche avere una corona d’oro in testa, ma saprai che
quell’oggetto passerà un giorno a qualcun altro e che non merita più di uno sguardo. Riconoscerai la voce della tua anima e sarai finalmente il vero te stesso. La cosa più semplice e più difficile da realizzare nella vita.
13 giugno 2025

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13 giugno 2025

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La volontà e il mondo

240 La volontà e il mondo

-Perché c’è tanto disordine nel mondo?
-Ti stai riferendo al mondo umano?
-Sì, l’umanità sembra sempre in lotta con se stessa, capace solo di creare divisioni e conflitti.
-È innegabile che viviamo in un mondo difficile, pieno di ingiustizie e problemi, ma il tuo giudizio è un po’ drastico, nella realtà umana non troviamo solo tragedie, gli uomini sono capaci di creare anche armonia, bellezza, pace e giustizia.
-Vorrei però capire meglio questa dialettica di ordine e disordine…
-È nella nostra natura: partecipare al movimento che tende a creare un ordine dal caos originario dove tutto è mescolato e confuso. Noi diamo un nome alle cose, le studiamo, le definiamo, vogliamo che ogni particolare sia a posto. Vogliamo dare una forma al mondo e a noi stessi per sfuggire al caos che ci minaccia.
-Dunque portare ordine dove c’è il disordine, cercare l’integrazione del mondo esteriore e interiore è nella nostra natura. Ma si può individuare una causa che dà il via alla ricerca?
-Sì, l’esperienza del dolore. Da lì partono tutte le riflessioni sulla condizione umana, le filosofie, le teorie e le spiegazioni che dovrebbero dirci il senso al vivere. Il dolore è un fatto insuperabile che ci riporta a terra, a quello che siamo come corpo, mente ed emozioni. Puoi inventarti tutte le teorie che vuoi, ma questo non elimina la realtà innegabile del soffrire, sarà solo una consolazione, un rifugio momentaneo che protegge ma non elimina la realtà del dolore.
-C’è qualche filosofo che ci può aiutare ad approfondire la questione?
-Arthur Schopenhauer prende le mosse da qui, dall’esperienza universale del dolore. Partendo dalla filosofia di Kant riprende il concetto di “cosa in sé”, il cosiddetto “noumeno”.
-Già, so che per Kant il noumeno è l’inconoscibile. Noi possiamo conoscere solo il fenomeno, non la realtà com’è in sé, al di là della sua apparenza fenomenica. Per lui la ragione è confinata allo spazio-tempo, non può concepire ciò che la trascende, ad esempio non può sapere se esiste l’infinito, né dimostrare Dio o penetrare l’essenza delle cose…
-Ecco, è proprio qui che arriva Schopenhauer, scioccando tutti quanti. Lui afferma che il noumeno è conoscibile, non attraverso i sensi e la ragione, ma attraverso l’intuizione interiore. Dice che se mi interrogo sulla mia essenza comprendo intuitivamente che essa è volontà di vivere. Questa è il mio assoluto, la cosa fondamentale che mi costituisce e mi anima. E lo so in modo immediato e incontrovertibile.
-È una visione così originale? Tutti noi vogliamo vivere, mi sembra un fatto scontato…
-Sì, ma Schopenhauer ne fa il fondamento metafisico di tutta la realtà. La sua è una filosofia che parte dalla vita concreta, rifugge da teorie e intellettualismi per richiamarci a una semplice verità: tutti noi vogliamo vivere, esserci, perdurare ed evitare il dolore. E questa volontà di essere si trova in ogni vivente e non vivente.
-Anche nel non vivente? Come è possibile? Anche un sasso “vuole” vivere?
-Sì, per Schopenhauer l’essenza del sasso è identica alla mia, entrambi partecipiamo di questa volontà di essere. La pietra resiste a ogni tentativo di romperla, la foglia si aggrappa al ramo, il piccolo verme fa di tutto per sopravvivere. Ogni individuo nel mondo è una particolare espressione della Volontà universale.
-Dunque la Volontà universale è Dio?
-No, anzi ne è la negazione in quanto principio cieco, irrazionale, che crea e divora sé stesso in un’infinità di forme, senza scopo o redenzione alcuna. La Volontà si manifesta nel mondo dello spazio-tempo frammentandosi in infiniti individui, secondo il principium individuationis. Così si divide in infinite cose particolari che lottano e si divorano reciprocamente, in una guerra senza fine, guidate dall’unico impulso a sopravvivere.
-Una visione tragica e pessimistica che non ricordo così radicale in altri filosofi. Dunque la nostra vita è destinata al dolore, senza speranza e soluzione possibile?
-La visione di Schopenhauer è grandiosa e tragica, ma secondo lui ci sono delle vie d’uscita: la contemplazione dell’arte che vede il mondo come un gioco e l’etica della compassione che ci fa sentire l’unità con tutti i viventi. Ma la vera soluzione al dramma dell’esistenza è la noluntas, la negazione della volontà di vivere, l’eliminazione della radice universale del dolore, che si raggiunge con il superamento di tutti i desideri, compreso quello di essere, in un totale distacco dal mondo.
-È un invito all’annullamento di sé, al suicidio?
-No, per Schopenhauer il suicidio non è la soluzione perché è sempre un atto di volontà e comunque distrugge solo il fenomeno. La negazione totale e assoluta deve investire il noumeno. Quando accade si raggiunge una condizione di totale pace, si vive una serenità incrollabile di fronte al dolore, mentre il mondo si rivela un gioco illusorio di ombre.
-Mi sembra di vedere molte affinità con la visione del Buddismo: il dolore, l’annullamento dei desideri, il distacco, il mondo come illusione…
-Infatti la riflessione di Schopenhauer riprende molto dalle filosofie dell’Oriente. Il mondo è visto come un teatro di illusioni creato dal velo di Maya, il gioco cosmico dietro il quale si cela l’ultima essenza del Tutto. L’annullamento di sé è un’esperienza ultima e decisiva, è un “vedere” la verità ultima del mondo che elimina alla fonte ogni apparenza, quella che il filosofo chiama “rappresentazione”. È uno stato finale, una realizzazione che non può essere tradotta se non con termini e concetti negativi. E che si può solo vivere in prima persona.
-Certo, questa via della rinuncia non è facile da capire, soprattutto qui in Occidente dove predomina la cultura del fare e dell’essere. Non credo che le idee di Schopenhauer oggi siano molto popolari…
-È così, i geni si muovono sempre controcorrente rispetto al pensiero della massa. La filosofia di Schopenhauer potrebbe essere riattualizzata e tradotta in espressioni più comprensibili alla modernità, ma forse è meglio lasciarla così com’è, il fascino dei grandi pensatori è proprio nella loro “inattualità”.
-Visto il suo pensiero, non credo che Schopenhauer si curerebbe di essere apprezzato e seguito da folle acclamanti…
-Schopenhauer è molto duro con l’uomo comune che non si interroga sul senso dell’esistere. Per lui la realtà dei fenomeni, che chiama “mondo della rappresentazione”, non deve diventare un luogo dove perdiamo noi stessi. Bisogna fare il salto oltre il velo fenomenico che ci irretisce, ci inganna e ci fa riprodurre all’infinito la sequela di errori che nella storia hanno portato da sempre fame, guerra, ingiustizie, lotte fratricide.
-Sì, dobbiamo sempre scavare a fondo per capire il significato di una visione filosofica. E questo vale in particolare per Schopenhauer…
-Il suo pensiero è giunto fino a noi e ciascuno può decidere se abbia valore o no. È il destino un po’ di tutti i sistemi filosofici non durare nel tempo, almeno nel linguaggio e nella forma originari. Ma ogni filosofia è sempre un dono prezioso, puntare all’universale per offrire una visione del mondo in una sintesi grandiosa è un valore supremo che testimonia tutta la grandezza dello spirito umano.
12 giugno 2025

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12 giugno 2025

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Luci e ombre della vita

239 Luci e ombre della vita

-Sì, queste furono le sue parole quando quella mattina lo andai a trovare nel carcere di Atene: “Che strana cosa, amici, par che sia quello che la gente chiama piacere, e in che meraviglioso rapporto per natura con quello che sembra il suo contrario: il dolore!“
-A che queste riflessioni? Quale ne era la causa?
-Socrate in prigionia era avvinto da ceppi e i suoi arti si erano indolenziti. Stava massaggiando una gamba dolorante, traendone piacere. E, come sempre, non perse l’occasione per impartire un insegnamento a tutti noi presenti.
-Quindi, mentre la fine si avvicinava, il Maestro rimaneva imperturbabile, anzi non rinunciava a dispensare agli amici parole di saggezza.
-Sì, sappiamo che altri di fronte alla morte imminente si disperano e inveiscono contro il fato crudele. La loro mente è sconvolta dalla paura, dall’attesa angosciosa dell’esecuzione. Lui invece non mostrava la minima tensione, conversava tranquillamente come se fosse nell’agorà.
-In questo riconosco il Socrate che ho sempre amato: un uomo saggio, pronto ad accettare con serena letizia ogni sorte, estraneo alla lamentela, pieno di cura per gli altri e dedito alla ricerca del vero, sempre e dovunque.
-Già, e continuando la sua riflessione su piacere e dolore aggiungeva: “E pensare che entrambi insieme non vogliono mai trovarsi nell’uomo; ma quando qualcuno insegua l’un d’essi e lo prenda, costui si trova in certo modo costretto a prender sempre anche l’altro, quasi che, sebbene sieno due, pure si trovino legati allo stesso capo…”
-Cosa intendeva il Maestro, secondo te?
-Ci spiegava che la vita è fatta così: è una congiunzione di opposti che apparentemente si respingono, ma in realtà sono strettamente legati tra loro e inscindibili. Dunque, se vuoi conoscere la vita devi prenderla nella sua totalità, non puoi scegliere solo il lato che ti piace. E in ogni caso, anche se ti aggrappi a uno dei due opposti, te li troverai sempre entrambi, non potrai evitare il gioco dei contrari.
-Saggezza è quindi accettare che la vita si presenti con le sue luci e ombre. Il positivo e il negativo sono sempre intrecciati in modo indissolubile, al di là di quello che può sembrare. Cercare di dividerli sarebbe come voler separare le due facce di una medaglia…
-Certo, per noi è molto difficile pensare che positivo e negativo siano due aspetti di una stessa realtà. Siamo abituati a porre tutto in termini duali. Che due contrari siano una sola cosa ci sembra impossibile. Tuttavia lo sappiamo bene: un momento di piacere non può durare in eterno, finirà prima o poi. E allora seguirà come un’ombra il momento di privazione del piacere, e da lì insorgerà un senso di mancanza, di vuoto, che presto diventerà dolore.
-Socrate diceva che il saggio deve essere equanime di fronte a ogni evento della vita. L’equilibrio e il governo di sé sono l’unica vera fonte di felicità per l’uomo…
-Sì, affermava che se la vita è intesa in modo dualistico come “o questo o quello” si crea un perenne conflitto, sia fuori sia dentro di sé. Due ragioni si oppongono e la contesa tra gli individui diventa subito una questione di vita o di morte.
-È vero, ciascuno dei contendenti difende la sua posizione come se ci fosse in ballo tutto il suo essere, come se fosse minacciata la sua identità…
-È così, e da lì tutte le lotte, gli odi, le invidie e il disprezzo reciproco che rendono la vita un inferno. Da lì tutti i conflitti interiori. Capire questo è porsi saldamente sulla via della saggezza.
-Dunque cosa vuol dire essere saggi ed equanimi?
-Così spiegava il Maestro: sei saggio quando comprendi che due visioni opposte si integrano e sono entrambe al tempo stesso giuste e sbagliate, vere ma parziali. Solo allora le puoi comporre in un’unità superiore. Vedi le due posizioni da un punto di vista più elevato e riconosci in entrambe un senso, un valore. Se lo sguardo è quello del saggio tutto è buono in sé, nulla è sbagliato in quanto tale, ogni cosa è un’espressione della vita. Il male e l’errore sono solo mancanza di una visione unitaria. Dunque l’approccio alle cose deve essere unificante, deve superare le opposizioni che sono aspetti superficiali, secondari, ingannevoli.
-È questa la comprensione che ti dà la felicità più alta?
-Sì, perché alla fine vedi la vita come un unico fiume che scorre, in cui ogni cosa è compresa e ha il suo posto, tutto ha la sua ragione di essere. Allora l’appagamento che provi non appartiene più ai dualismi piacere/dolore, felicità/tristezza come si intendono di solito. Queste coppie di opposti appartengono ancora al piano della separazione. La beatitudine del saggio è oltre i dualismi, è una condizione di stabilità che si può descrivere come pace, serenità e senso di pienezza sconfinati e indistruttibili.
-Quindi, se ho ben capito, la felicità del saggio è totale e inamovibile perché non ha opposti. E questa è una regola generale della vita…
-Sì, è quello che Socrate ci insegnava: dove c’è unità non ci sono conflitto, dolore, ignoranza e sofferenza, per noi e per gli altri. Se una situazione, un’idea, un sentimento non hanno opposti vuol dire che si pongono al di sopra di ogni dualismo, in modo assoluto.
-Che esempi faceva il Maestro?
-Socrate diceva che un’idea e un’azione possono essere definite buone o cattive, belle o brutte, ma fin qui siamo intrappolati nel gioco degli opposti. Quando le Idee di Bene, Bello, Giusto, Vero e le azioni che vi si conformano sono al di là di ogni definizione e opposizione, sono valori assoluti che rispecchiano l’Unità senza divisioni, la Realtà sovrasensibile, l’Essere immortale.
-Uhm, il discorso si fa serio e impegnativo… Non deve essere per niente facile arrivare a quella dimensione superiore dell’essere.
-Anch’io un giorno ho detto queste stesse parole a Socrate e lui mi ha risposto: è per questo che sei filosofo e hai intrapreso un cammino di conoscenza; ora tocca a te capire come elevarti sopra il mondo della dualità, con la ragione filosofica, il dialogo, l’intuizione, la ricerca del vero; oltre non posso accompagnarti.
-Già, perché “oltre” c’è solo l’Unità, l’Essere intero senza opposti. A quel punto sei solo con te stesso…
-Una bella intuizione la tua: quando hai superato la realtà degli opposti vedi solo l’Uno, ti unisci a tutto quanto esiste. E con gli altri, con Socrate e col mondo diventi un unico essere…
31 maggio 2025

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31 Maggio 2025

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Sotto i ciliegi in fiore

238 Sotto i ciliegi in fiore

Che cosa strana!
Essere vivi
sotto i ciliegi in fiore

Ciliegi in fiore sul far della sera
anche quest’oggi
è diventato ieri

(Kobayashi Issa)

-Vorrei capire il significato di questi haiku di Issa. Cosa rappresentano i ciliegi in fiore?
-Nei ciliegi in fiore l’anima del Poeta rinviene il simbolo più profondo dell’esistenza. Quando la nuova stagione si avvicina il fiorire del ciliegio è l’annuncio dello sbocciare di vita e di bellezza che diventerà una grande festa di forme e di colori.
-Issa ci descrive il suo momento di stupore davanti al miracolo della natura. È come un grande risveglio: Che cosa strana! / Essere vivi / sotto i ciliegi in fiore. Ma perché dice che essere vivi è una cosa strana?
-Hai mai pensato davvero al fatto che sei vivo? Che sei qui e puoi percepire ciò che accade intorno, magari il fiorire di un ciliegio?
-Beh, sono cosciente di esistere, è una cosa scontata. Cosa c’è di così speciale?
-Allora non ti stai vedendo sul serio. È vero, tu sai di essere, ma forse non ne sei davvero consapevole.
-E qual è la differenza?
-Se vivi in piena consapevolezza nulla è mai scontato e banale, non i ciliegi in fiore, non il fatto di vedere un mondo, soprattutto non il fatto di esistere. Se lo percepisci con lucida coscienza è un’esperienza scioccante, una meraviglia che ti sconvolge.
-Ora che ci penso, mi è accaduto una volta. Leggevo in un testo filosofico la domanda: perché esiste qualcosa invece del nulla? In altre parole: perché c’è un mondo? Riflettevo profondamente su questo e la cosa mi dava una profonda vertigine, la mia mente si perdeva, perché la risposta è inconcepibile, al di là di ogni pensiero possibile.
-Se ti chiedi perché qualcosa esiste, se lo fai sul serio senza darti risposte preconfezionate, sei centrato nella consapevolezza, non nella mente e nella memoria. Allora ti vedi qui e ora come esistente, ne prendi coscienza in modo totale. È un brivido incredibile, un’esperienza che conoscevamo bene da piccoli e abbiamo dimenticato, tranne qualche fugace, fortunato momento.
-Si tratta quindi di una sensazione, non di un pensiero, è una percezione diretta, non un processo razionale…
-Sì, e questo sentire è così travolgente che il pensiero si ferma. In quel momento sospeso torni a te stesso, in quell’istante si rivela la tua essenza.
-E lo spettacolo della natura? I fiori di ciliegio? Hanno un ruolo particolare?
-L’incontro con la bellezza è come una miccia che accende il fuoco della coscienza. Può essere il ramo di ciliegio fiorito, il verde di una vallata, il cielo stellato o qualsiasi altra cosa. Quello che fa la differenza è il modo in cui vedi, la qualità della consapevolezza, non l’evento in quanto tale.
-In effetti, il fiore di ciliegio è uno spettacolo naturale che ci cattura e può elevare lo spirito…
-Se lo guardi con mente attenta e silenziosa senti lo stesso stupore che provi davanti al grande mistero dell’esistenza. Un ciliegio fiorito è di per sé un miracolo, in esso è contenuto tutto il significato di ciò che è. Questo vuole dirci il poeta Issa: in ogni piccola cosa puoi trovare il senso del Tutto.
-Ma perché proprio il fiore di ciliegio?
-Il ciliegio in fiore appartiene alla tradizione giapponese, è un simbolo caro a quella cultura. Puoi sostituirlo con qualsiasi altra cosa che susciti in te la meraviglia dell’essere. Guarda ciò che accade come se fosse la prima volta e sarai trasportato in un altro mondo. Nella visione innocente la realtà si trasfigura, viene percepita in maniera completamente diversa, appare nuova e desta continua meraviglia. Questo è lo sguardo della coscienza pura che ci fa sentire più presenti e vivi. Questa è la “stranezza” di cui parla Issa.
-Però il secondo haiku di Issa contiene una nota di malinconia: Ciliegi in fiore sul far della sera / anche quest’oggi / è diventato ieri. Le parole fanno pensare al tempo che fugge e ai fiori che appassiranno, come tutte le cose in questo mondo. Arriva la sera, giunge la fine per ogni cosa, tutto è effimero e transeunte. La gioia e la meraviglia del primo haiku lasciano il posto alla consapevolezza della fragilità delle cose…
-Questa è l’altra faccia della medaglia: nessuna realtà può durare in eterno, diverrebbe qualcosa di statico e privo di senso. Ciò che è vivo deve per forza finire, appartiene al ciclo dell’esistenza che è sempre un respiro tra nascita e morte. In questo c’è tutta la bellezza del mondo e il suo mistero. Devi saper cogliere l’attimo e godere quello che c’è, accettando la legge eterna del cambiamento.
-Capisco, ma a volte vorrei che un momento bello potesse rimanere così com’è, per sempre…
-È un desiderio comune, ma allora quel sentire non sarebbe così prezioso. La bellezza è proprio nel fatto che una cosa è fragile e caduca, come un fiore di ciliegio. Comprendere questo è la vera saggezza. Cercare di fermare il tempo e trattenere ciò che hai porta solo disincanto e frustrazione. Lascia che le cose se ne vadano, ricorda che torneranno di nuovo, vive e fresche come la prima volta. I ciliegi si riempiranno ancora di fiori e la natura celebrerà di nuovo la sua festa, nel modo più sontuoso.
-Le parole di Issa mi fanno sentire triste e felice a un tempo, mi inducono uno stato d’animo ambivalente…
-Così deve essere, perché così è la vita. Non aggrapparti solo alla felicità, accetta che ci sia anche il momento di malinconia, un sentimento quieto e dolce che invita al silenzio. Quando segui il ritmo delle cose sei in sintonia con la vita, che si muove sempre come un’onda.
-E dove porta quest’onda?
-Porta ai fiori di ciliegio. Sono l’inizio e la fine di tutto.
-Credo di non avere capito…
-I ciliegi in fiore, come tutte le cose che esistono, non sono altro che il rinnovarsi eterno della domanda: Perché il mondo? Perché qualcosa invece del nulla?
29 maggio 2025

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