Tag: Meditation

Filosofia oltre il confine

287 Filosofia oltre il confine

-Perché Filosofia oltre il confine?
-La filosofia qui non è un sapere, è un vedere, una pratica dello sguardo. Non è un cumulo di concetti o teorie, non il desiderio di possedere una verità per confezionarla come un prodotto.
-Il filosofo non dovrebbe spiegare il perché dell’esistenza?
-Qualcuno ci è mai riuscito? Un pensiero libero non pretende di spiegare il mondo: spazia in esso, lo attraversa. Spostare lo sguardo, abbracciare più prospettive, fluire con le cose e i loro sensi è un gioco intrigante, un’esperienza dello spirito. Ogni concetto vale se rimane aperto e non separa dalla vita. Un sapere già conchiuso spegne ogni ricerca.
-Quindi ciò che pensiamo va messo alla prova nella nostra esistenza concreta. Ma il confine… andare oltre… dove?
-I significati di “oltre il confine” sono diversi. La filosofia qui non è esposizione di dottrine, ma ascolto, invito, visione, transito, apertura. Il confine non è una barriera: è una soglia, un orizzonte in movimento.
-Un confine del pensiero?
-Sì. Il pensare si spinge fino al confine per intravedere qualcosa di là da sé, dove si aprono forme di esperienza che trascendono la parola e la logica. “Oltre” significa anche superare i dualismi: vero e falso, bene e male, io e mondo, sacro e profano.
-Non dobbiamo distinguere il bene dal male, il vero dal falso?
-Certo. Qui però si tenta una prospettiva più ampia, ci si interroga su schemi e confini del pensiero. Non si negano le differenze, si cerca di scoprire ciò che le precede, ciò che fonda il gioco degli opposti.
-E le filosofie della tradizione? Sono superate?
-No. Il riferimento a filosofie occidentali e orientali è continuo. Sono un patrimonio vivo da cui attingere per dialogare e riportare domande antiche nel presente.
-È dunque un cammino in equilibrio sul confine…
-Sul confine, sì. Sempre in bilico sul crinale tra idea e immagine, parola e silenzio, sapere e non sapere, Occidente e Oriente, caos e mondo, essere e nulla. Non per raggiungere una sintesi definitiva, ma per mantenere una tensione creativa.
-Nel blog compaiono spesso miti della tradizione e figure di filosofi: Socrate, Dioniso, Orfeo, Diogene, Icaro, Narciso, ecc.
-Sì, ma non sono oggetto di studio, sono specchi dalle mille sfaccettature, a volte veri enigmi viventi. Il mito poi non è un relitto del passato: parla a noi e di noi, ora.
-Vedo alternarsi diverse forme di scrittura.
-A seconda dei casi si usano il dialogo filosofico, il racconto simbolico, la prosa poetica, la parabola, ecc. La forma espressiva non è ornamento esteriore, ma un modo di pensare. La metafora e il simbolo aprono a significati profondi. I temi trattati sono strumenti per accedere a livelli di senso che il discorso concettuale non esaurisce.
-Vedo usato spesso il dialogo filosofico.
-Certo, siamo tutti figli di Socrate. Dialogare è sempre un pensare con gli altri. Il vero non si possiede, emerge nello spazio tra un io e un tu, nel rapporto e nell’ascolto reciproco.
-Si raggiunge quindi una verità?
-Nessuna verità definitiva, tutto resta in cammino, in divenire. Nessun sapere può esaurire la ricchezza e il mistero dell’esistente. Per questo si rifiutano dogmatismi, imperativi etici, sistemi chiusi, risposte ultime. La filosofia è esercizio di libertà, non costruzione di certezze.
-Hai parlato di imperativi etici. Non c’è una finalità etica nei testi del sito?
-Pensare, riflettere, indagare, dialogare sono già un atto etico. Ogni pensiero produce mondo, ogni interpretazione è un atto creativo. La filosofia non si separa dalla vita: il mondo è costruito dal nostro sguardo, noi ne siamo responsabili.
-La scrittura è lo strumento centrale. È sempre intesa come un andare oltre?
-Scrivere è attraversare il confine, superare il limite tra dire e tacere, tra conoscere e intuire. I testi sono un invito a sostare sulla soglia e affacciarsi. Il tono cerca di essere meditativo, a tratti poetico, ma senza forzature e oscurità nel linguaggio. Si punta a scrivere non per dire di più, ma per scavare fino in fondo e lasciare spazio a ciò che non può essere detto.
-Capisco che la parola qui mi interpella, mi invita a cercare delle risposte, per quanto provvisorie. Il mio io è messo in gioco.
-L’io come “confine” è una domanda, non una risposta. È uno spazio in divenire dove l’intelligenza si muove. Non è un’entità fissa, anzi è messo continuamente in discussione. Viene osservato, smascherato, indagato a fondo per vederne la realtà e liberarlo da ruoli, schemi e condizionamenti.
-Dunque il lettore partecipa, non è solo uno spettatore.
-Questo è l’auspicio. I testi non mirano a spiegare o insegnare, ma a smuovere, provocare, aprire uno spazio di riflessione personale, in piena libertà.
-Libertà da…?
-Da quello che non siamo. Pensare può essere un gesto di affrancamento da abitudini mentali, identità rigide, narrazioni accettate senza esame. La filosofia è un cammino, non una meta da raggiungere. Non offre mappe definitive, ma orientamenti sempre discutibili e ampliabili. Non promette risposte, ma accompagna nella ricerca. Qui non ci sono maestri, discepoli o dogmi. Nessuna dottrina o idea che pretenda di chiudere il pensiero. Chi legge non è chiamato a credere, ma a fare esperienza del pensare. E dell’andare oltre il pensare.
-Oltre il pensare… è un concetto difficile.
-Forse, ma significa solo questo: sporgersi oltre l’intelletto calcolante per aprirsi ad altre possibilità: intuizione, immaginazione, consapevolezza, esperienze meditative. C’è tanto da scoprire di noi e del mondo, molto più di quanto vediamo. E “oltre il confine” non vuol dire un altrove: significa abitare più profondamente questo mondo, con la consapevolezza di una coscienza risvegliata.
13 gennaio 2026

Home Articoli

13 gennaio 2026

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Spiritualità, Spirituality
La voce della natura

286 La voce della natura

Giordano Bruno appare in sogno e parla.
Realtà o visione? Poco importa.
Quando il filosofo ritorna,
non chiede di essere creduto,
ma ascoltato.

La natura non parla ai pavidi,
non a chi pretende di comprenderla
restando indifferente e distaccato.
La sua voce è furore, fiume di vita,
richiamo che incendia l’anima
e la spinge oltre il limite del pensare.

Chi è capace di contemplarla
non può restare lo stesso.
Perché la natura è divinità velata,
potenza che si manifesta per segni
e si sottrae alla presa dell’intelletto.

La natura educa, non ammaestra.
insegna la misura e la ciclicità,
il ritmo segreto del nascere e del perire.
Parla per simboli e proporzioni occulte,
nelle forme, echi dell’Uno nel molteplice.

Le sacre geometrie non sono ornamenti,
ma tracce luminose nel mondo visibile,
aperture attraverso cui l’infinito
lascia intravedere il suo ordine ignoto.

La natura insegna il furore eroico.
Mostra che la vera conoscenza
non è accumulare ma accendersi,
non è possedere ma perdersi.
Chi cerca il Vero deve accettare
d’esser divorato dal suo desiderio,
come Atteone allo sguardo della dea.

Gli antichi lo sapevano: la natura è viva,
trasmutante, dotata di coscienza.
Ogni foglia, ogni pietra, ogni corso d’acqua
è traccia di una sapienza originaria.
Boschi e stelle sono grandi libri aperti,
luoghi di iniziazione per l’anima
che impara a morire a sé stessa
per rinascere più vasta e luminosa.

Ascoltare la natura è un atto iniziatico.
Significa accettare la vertigine dell’infinito,
leggere i fenomeni come oracoli,
decifrare i colori come stati dell’essere,
riconoscere la necessità del divenire.

Essere in armonia con la natura è la via:
non quiete statica, ma tensione creativa.
È lasciarsi ardere dal fuoco dell’eros filosofico
fino a perdere il nome, la forma, il confine.

E allora la natura si offre nella sua bellezza,
fascinosa e implacabile, gratuita e terribile.
Dono che non chiede nulla in cambio,
se non il coraggio di essere accolto.
Inno al vivente che si moltiplica all’infinito.

Fuoco eterno che chiama chi osa:
perdere sé stesso per diventare tutto.
12 gennaio 2026

Home Articoli

12 gennaio 2026

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Ricerca personale, Spiritualità, Spirituality
Il grande Viaggio

285 Il grande Viaggio

All’inizio un punto zero, una realtà senza volto,
che non era vuoto ma innocenza assoluta.
Da lì l’Uno-infinito prese congedo da sé stesso,
non per mancanza, ma per un eccesso di essere,
un traboccare da sé che chiedeva esperienza.

Il grande viaggio ebbe inizio come frattura sacra,
come sacrificio originario: in un sogno senza tempo
l’Uno dimenticò sé per potersi incontrare.
Un atto infinito e irreversibile, senza testimoni.

Negli eoni di tempo, vortici di età non misurabili,
l’Uno si disseminò in forme, mondi e meraviglie.
Ogni frammento era un tentativo di conoscenza,
ogni esistenza una domanda aperta.
Questo è il Grande Viaggio dall’eterno al tempo,
dall’unità alla molteplicità, dal nulla al tutto,
che ora è davanti ai nostri occhi.

Nulla al mondo è profano, inutile o reietto,
perché tutto nasce dall’innocenza dell’Uno
e porta impressa la sacralità dell’origine.

Il grande viaggio non procede in linea retta,
si moltiplica e devia in infiniti modi di esistenza:
miriadi di piccoli viaggi, vite, passaggi, esperienze,
forme di coscienza e progetti sempre diversi.

Tra questi viaggi vi è anche quello umano.
Non il fine, non il centro, ma un punto di riflessione
in cui l’Uno impara a dirsi “io”.

L’uomo è una soglia, una coscienza risvegliata,
un luogo in cui il cosmo manifesto prende parola.
Il suo compito non è dominare, né spiegare tutto,
ma custodire la sacralità del frammento,
riconoscere che ogni esistente è sempre più grande
di ciò che l’intelletto potrà mai afferrare.

L’uomo non è il vertice della creazione,
ma una tappa di un cammino senza fine.
Il grande viaggio continuerà oltre l’umano,
oltre il pensabile, in infiniti modi, tempi e realtà.

E quando l’Uno tornerà a sé, se mai lo farà,
porterà con sé tutte le forme amate, tutte le cadute,
tutte le vite vissute, i drammi e le riconciliazioni:
tracce sacre di un unico, eterno viaggio di conoscenza.
10 gennaio 2026

Home Articoli

10 gennaio 2026

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Ricerca personale, Spiritualità
Solo nella solitudine incontri te stesso

284 Solo nella solitudine incontri te stesso

-“Gran parte dell’infelicità umana nasce dall’incapacità di restare soli in una stanza“. Sono parole di B. Pascal. Si può scavare nel loro significato?
-Partiamo da questo punto: solo nella solitudine puoi incontrare te stesso. Quando siamo lontani dal rumore del mondo e dalla banalità quotidiana la nostra realtà interiore viene messa a nudo. Paure e desideri, progetti e frustrazioni, tutto emerge nella coscienza, senza veli.
-È un ritirarsi dal mondo?
-Sì, ma non per disprezzo. È sospendere i giochi che ci ingannano, interrompere la furia del vivere per riscoprire un volto che abbiamo dimenticato. Serve coraggio per esporsi senza fuggire, per restare davanti a ciò che siamo.
-Siamo sempre in fuga?
-Sì, in fuga da noi stessi. Cerchiamo nel fare e nell’avere le strategie per distrarci e non affrontare la nostra verità interiore. Pascal lo dice con lucidità: la distrazione -che lui chiama divertimento– è una fuga continua, un modo elegante per evitare le domande essenziali.
-Quindi essere soli ci permette di iniziare la ricerca?
-Sì. La solitudine non consola e non intrattiene: ci porta allo scoperto. Toglie appigli, smaschera abitudini, mette a nudo ciò che evitiamo. È uno spazio di verità in cui non possiamo più nasconderci dietro i soliti ruoli, relazioni o impegni sociali.
-È come attraversare un confine…
-Un confine che raramente osiamo valicare: quello della solitudine scelta volontariamente. Non l’isolamento, ma la sospensione del caos esterno che ci frastorna. Nella solitudine torniamo a noi stessi. È un movimento dal fuori al dentro. Solo lì, dice Pascal, comincia qualcosa che somiglia alla verità.
-Tutto questo deve diventare una filosofia pratica?
-Si, una pratica e un’esperienza esistenziale. La solitudine produce una cesura in cui accade qualcosa di raro: la coscienza smette di essere continuamente sollecitata dall’esterno e torna a rivolgersi verso di sé. Il soggetto allora si interroga invece di perdersi in una sequenza infinita di occupazioni.
-Mi chiedo però se tutto questo sia possibile nel mondo frenetico di oggi.
-Il mondo moderno ha raffinato l’arte della distrazione fino a renderla una virtù. Essere sempre connessi, sempre visibili e aggiornati è diventato sinonimo di esistenza piena. Ma a quale prezzo? L’attenzione dispersa produce identità frammentate. Senza spazi di solitudine non costruiamo un io: lo degradiamo. Creiamo conflitti invece di pensare, invece di comprendere.
-Quando vivo la solitudine, davanti a quel vuoto sento un po’ di sgomento.
-Ti capisco. La solitudine è una soglia e oltrepassarla significa accettare il rischio di incontrare ciò che normalmente evitiamo: il nulla, l’inquietudine, la mancanza di senso immediato. Ma è proprio da lì che nasce ogni domanda autentica. Pascal lo sapeva bene: l’uomo è sospeso tra grandezza e miseria. Solo nel silenzio questa tensione si rivela. La distrazione addormenta questa consapevolezza, la solitudine la risveglia.
-Alla fine sento riecheggiare ancora una volta l’antico insegnamento: “conosci te stesso”.
-In effetti è così. Ma questo richiede tempo e un’attenzione e un ascolto non finalizzati alla ricerca dell’utile e del piacevole. Richiede di non partecipare da sonnambuli allo spettacolo del mondo. Soli con sé stessi, le maschere cadono perché non sono più necessarie. Lì siamo ciò che siamo, non ciò che mostriamo.
-Quali sono dunque i passi in questo cammino di conoscenza di sé?
-La via indicata da Pascal è quella di un cristianesimo autentico, ma possiamo optare anche per altre pratiche, vie di meditazione o della filosofia antica, come ad esempio lo stoicismo.
-Lo stoicismo mi ha sempre attratto, è una filosofia che cerca l’essenziale.
-Sì. È una forma di ascesi laica che dà grande importanza alla solitudine. E offre strumenti concreti: l’esame di sé, la scrittura, la distinzione tra ciò che dipende da noi e ciò che non possiamo scegliere. Ci insegna a restare imperturbabili di fronte al mondo, a non essere travolti dal suo correre frenetico.
-Capisco, si tratta di recuperare profondità nella nostra vita.
-Sì, la via di Pascal è anche un’etica del limite. Significa ridurre volontariamente stimoli, opinioni, urgenze. Così la ricerca diventa un gesto quotidiano: non disperdersi nelle cose futili, creare lo spazio interiore che solo la solitudine, praticata con disciplina, può aprire.
-Però, un ultimo dubbio: la solitudine non rischia di separarci dal mondo?
-Solo in apparenza. In realtà accade il contrario. È proprio lì che il mondo smette di essere rumore e torna a essere linfa per la nostra anima. Se non siamo continuamente proiettati fuori di noi, l’attenzione si affina: le cose e le persone riacquistano spessore e il tempo densità.
-Dunque la solitudine non ci chiude in un bozzolo, ci prepara a vivere più intensamente.
-Proprio così. Non è una fuga dal mondo, è un modo diverso di abitarlo. Liberati dal velo del divertimento possiamo finalmente vedere. Viviamo non solo per possedere o consumare, ma per comprendere. Il mondo non è più uno spazio che ci inghiotte, ma la vita stessa che ci interpella.
-E gli altri? Le nostre relazioni?
-Solo chi ha attraversato la solitudine può davvero incontrare l’altro. Perché non lo usa più come riempitivo del vuoto, né come conferma di sé. La relazione diventa allora autentica: non compensazione, ma autentico incontro. Non baccano insensato, ma parola che arricchisce. In questo senso, la solitudine è una soglia: conduce oltre se stessi. Non verso un isolamento sterile, ma verso una presenza più intensa e reale. È da qui che il mondo torna a essere mondo. E noi, finalmente, torniamo al nostro vero io.
9 gennaio 2026

Home Articoli

9 gennaio 2026

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Ricerca personale, Spiritualità, Spirituality
Crantore scrive una lettera di consolazione

283 Crantore scrive una lettera di consolazione

-Hai sentito la storia di Crantore?
-Chi? Il filosofo dell’Accademia, autore del Sulla tristezza? Dicono sia un tipo singolare.
-Infatti, quello che ti racconto lo conferma. Pare che abbia scritto una lettera di consolazione a una persona colpita da un lutto.
-Be’, non è cosa strana, tanti filosofi lo fanno, per lenire le ferite dell’esistenza.
-No, aspetta, il caso è diverso. Si tratta di una persona afflitta per aver perso il suo cane.
-Coi tempi che corrono non mi stupisco più di nulla. Ma amare un cane fino a chiedere consolazione mi sembra insulso, e anche sconveniente.
-Il padrone era disperato, come se avesse perso l’amico più caro. Forse per lui era l’unico affetto rimasto.
-Chissà… Ma Crantore ha giustificato in qualche modo il suo gesto? Scrivere una consolazione per un cane non sembra cosa degna di un filosofo.
-Sembra abbia risposto così: “L’anima non misura l’oggetto del suo amore: lo riconosce.”
-Che cosa intendeva?
-Che quello che conta è l’intensità dell’amore, non il suo oggetto.
-Dunque piangere un amico o un cane sarebbe la stessa cosa? Cosa può offrire di tanto prezioso un animale che abbaia e fa la guardia?
-Crantore insiste su questo: non guardare a chi o che cosa suscita l’amore, ma alla risonanza che la perdita produce nell’anima. Quando il legame è profondo, il sentimento non ascolta ragioni.
-Sì, ma per noi ateniesi rimane una cosa ridicola ed esecrabile.
-Forse questo intende Crantore: la consolazione non serve a giudicare ciò che è stato amato, ma a riconoscere ciò che è stato perduto.
-Non sono convinto. Un semplice cane non può meritare tanto elogio.
-E Crantore pare aver aggiunto: “Anche il filosofo rivolge pietà alla creatura che gli ha offerto amicizia senza giudicare“.
-Un cane non ci giudica… bella scoperta. Potrebbe forse farlo?
-Non possiede un intelletto umano, ma può dimostrare in altri modi affetto, fiducia, fedeltà. E così ci insegna una cosa difficile da apprendere: accettare senza giudicare.
-Già, a pensarci… noi uomini siamo sempre pronti a emettere giudizi, ad aggredire al primo errore. Ci facciamo del male usando mille pretesti. Un cane può essere rabbioso, persino pericoloso, ma non è cattivo.
-Ecco, questo è il punto decisivo. Bene e male sono categorie dell’umano, il mondo animale non conosce istanze etiche. In quel senso è innocente.
-Uhm, se il mondo animale è innocente, come dici, come può nascere un’amicizia con noi? L’amicizia richiede scelta, riconoscimento, dialogo.
-È vero: per noi l’amicizia presuppone la parola e la volontà. Ma forse esiste un altro tipo di amicizia che non ha bisogno di discorso, perché lo precede.
-Un’amicizia senza dialogo? Mi sembra impossibile. L’animale non conosce la reciprocità come noi.
-Ma conosce la presenza. E quella è tutto. L’animale accompagna, veglia, protegge. Non chiede e non promette nulla. E proprio per questo non tradisce.
-Vuoi dire che la sua amicizia è più semplice e quindi più pura?
-È priva di concetti e riflessioni. Ma non per questo meno vera. Un cane non discute il senso dell’esistenza, lo vive.
-Rimane una distanza invalicabile: l’animale non può sapere chi siamo.
-Forse proprio per questo ci accoglie senza guardare a nomi, ruoli, meriti o colpe. Ci sta accanto come presenza fedele.
-Quindi l’animale ci conosce senza conoscerci? Sa di noi senza sapere nulla di noi?
-Ci riconosce. E per Crantore altro non serve.
-Allora la perdita di un cane assume un significato più profondo.
-Sì. Perdi qualcuno che ti permetteva di esistere senza difenderti. Qualcuno che ti insegnava a vivere senza dover dibattere, fingere, lottare, dimostrare quanto vali.
-Ora comincio a intravedere il significato della lettera di Crantore. Non è banale come sembrava.
-Forse la sua consolazione non era per la morte di un cane, ma per la scomparsa di una forma rara di amicizia, quella che lascia una ferita silenziosa nell’anima.
21 dicembre 2025

Home Articoli

21 dicembre 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Ricerca personale, Spiritualità, Spirituality
Quando sai essere

282 Quando sai essere

Lucida lente
Può solo constatare
Quando sai essere

(haiku dal blog Crossingways)

La consapevolezza è come una lente.
Uno sguardo che non cerca né giudica.
Un’attenzione pura e imparziale.
Una presenza che si ritrae dal possedere.

L’occhio che si fa strumento di dominio
non conosce quella trasparenza.
La mente che anela a cambiare il reale
nulla sa di quella rinuncia.

Una lucida lente non interpreta: constata.
Sospende il bisogno di aggiungere senso,
rifugge dalla spiegazione salvifica.
Ciò che è non chiede d’esser trasformato,
vuole solo essere visto.

Constatare è rimanere fedeli al mondo,
lasciare che ogni cosa sia,
senza rimpianto né desiderio.
Allora la coscienza torna consapevolezza
e il progetto diventa presenza.
Qui la parola tocca il proprio confine.
Una luce si riverbera sulle cose
senza cercare una nascosta perfezione.

Quando sai essere, sei essere.
Non un sapere che accumula,
ma uno stare nell’apparire delle cose
prima che il senso diventi concetto,
prima che l’io ne diventi misura.
Un sapere senza oggetto,
un vedere soglia di libertà,
pienezza dell’essere presente.

Quando sai essere, ogni gesto si riduce,
ogni pensiero si acquieta e tace.
Sei dentro ciò che accade,
senza intenzione o giudizio.
La lente, allora, non guarda qualcosa:
è il luogo stesso dell’apparire.

Non so che sono.
Sono.
E in questo esserci il mondo accade.
18 dicembre 2025

Home Articoli

18 dicembre 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Ricerca personale, Spiritualità, Spirituality
“Io” sono il confine

281 “Io” sono il confine

Io sono il confine tra il noto e l’ignoto.
Sono il punto che separa due mondi,
là dove ciò che conosco si arresta
e l’inconoscibile comincia a parlare.

Di qua il territorio che so nominare:
parole, idee, principi e spiegazioni,
mappe costruite per abitare il reale
e orientarmi nel mondo del “fuori”.
Di là ciò che resiste al linguaggio,
ciò che sfugge alla misura del concetto
e non si lascia ridurre ad esperienza.

Il confine non separa due certezze.
Separa una certezza dalla sua mancanza.
Io sono il limite dove il sapere si incrina,
non perché falso, ma perché incompleto.
Ogni volta che credo di aver compreso,
qualcosa si sottrae al mio controllo:
un resto che non si lascia assimilare,
ma che continua a invitare, a chiamare.

L’inconoscibile non è in un altrove.
Non è un regno mistico o remoto.
È ciò che, mentre conosco, mi elude.
È la profondità sottesa alla superficie.

Io sono la linea tra due movimenti:
il voler capire e il non poter esaurire ciò che è.
Abitare il confine dell’io è accettare il limite,
rinunciare all’illusione della totalità.
Il pensiero non conquista il vero: lo intravede.
Non può toccarlo, può solo avvicinarlo.

Ognuno di noi è il confine del proprio essere,
il limite vivente del proprio sapere.
Il punto in cui il pensiero cessa di dominare
e la domanda sopravvive alla risposta.
Il senso non è varcare la soglia dell’inconoscibile,
ma restare fedeli alla tensione che ci anima.
Non è rifugiarsi nelle certezze del noto,
né pretendere un accesso all’oltre.

Questo appare con chiarezza:
“Io” è il confine tra il già conosciuto
e ciò che rimarrà eterno inconoscibile.
Solo un io senza “io” può superare la barriera.
Un paradosso che disarma il pensiero.
Un salto oltre il confine del possibile.
15 dicembre 2025

Home Articoli

15 dicembre 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Ricerca personale, Spiritualità, Spirituality
Eraclito accanto al focolare

280 Eraclito accanto al focolare

Dicono di Eraclito che fosse uomo difficile.
Pensatore schivo, di poche parole,
viveva lontano dal clamore del mondo.
La tradizione lo ricorda come filosofo “oscuro”,
ma i suoi frammenti sono perle di saggezza,
in essi brilla una luce che spiazza:
sono lampi, fenditure per aprire la mente
a scoprire la trama nascosta del reale.

La sua fama aveva oltrepassato i confini
per giungere fino in terre lontane,
attirando a Efeso molti cercatori del vero.
E un giorno accadde un fatto singolare.

Mossi da un richiamo interiore
alcuni uomini vennero per incontrarlo.
Cercavano il filosofo del divenire,
colui che diceva che “tutto scorre”,
che nulla rimane lo stesso due volte.
Lo immaginavano intento a insegnare,
circondato da pergamene e discepoli.
La ricerca del maestro fu lunga e difficile.
Percorsero la città, il tempio, le scuole.
Alla fine lo trovarono in un’umile dimora,
a scaldarsi le mani accanto a un focolare.

Si fermarono esitanti sulla soglia.
Forse attendevano parole solenni,
un gesto, un segno di accoglienza.
Ma lui, accortosi di loro, senza voltarsi, disse:
“Entrate. Anche qui, tra la cenere, abitano gli dèi.”
Furono le uniche parole, senza altre cerimonie.
Poi solo il silenzio. E il crepitio del fuoco.

I visitatori si sedettero nella stanza
e rimasero lì, muti, incerti sul da farsi.
Eraclito era concentrato sul focolare.
Contemplava la fiamma e il calore nelle mani,
totalmente assorto nel momento.
Gli ospiti rimasero a lungo in attesa.
Nessun dialogo, solo un profondo silenzio.
E a poco a poco una comprensione affiorò:
la lezione di Eraclito non era nelle parole,
ma in quel meditare sul principio del fuoco.

In quel gesto c’era tutta la sua filosofia:
Il fluire incessante della realtà vivente
Il contrasto e l’unione degli opposti
Il potere del fuoco che crea e distrugge
La legge eterna del Logos universale
La comprensione dell’armonia del Tutto…

In quel gesto c’era il suo insegnamento:
Il divino non è solo nei marmi di un tempio,
ma anche nel fumo e nelle ceneri di un camino.
Ogni luogo è un tempio, se il cuore sa ardere.
Il focolare e la cenere, l’uomo e il mondo:
tutto nasce e si consuma nello stesso respiro.
Il fuoco è l’energia e la sostanza dell’universo,
la forza vitale che trasforma tutto in tutto.
Noi viviamo nel respiro di quel divenire.
E il divino non abita altrove, non è nascosto,
è nella scintilla che muore e rinasce.

Alla fine i cercatori del vero si congedarono,
inchinandosi al maestro, con profondo rispetto.
Il silenzio di Eraclito era stato eloquente
più di ogni discorso, predica o dimostrazione.
La risposta che cercavano era arrivata
in quella silenziosa contemplazione.
Ora portavano con sé un tesoro inestimabile,
poche parole di immortale saggezza,
impresse nell’animo come una fiamma:
“Anche qui, tra la cenere, abitano gli dèi”.
1 dicembre 2025

Home Articoli

30 novembre 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Ricerca personale, Spiritualità, Spirituality
Aristofane e la risata di Socrate

279 Aristofane e la risata di Socrate

-Filostrato: Le commedie di Aristofane sono sempre una sorpresa. L’altro giorno, alla prima rappresentazione delle Nuvole, è accaduto qualcosa di incredibile.
-Mnesicle: Io non c’ero. Sono curioso. Racconta.
-Filostrato: Tu sai che Aristofane non risparmia nessuno: politici, filosofi, intellettuali, amici e nemici. Sotto i suoi colpi molti personaggi in vista sono finiti spennati come polli.
-Mnesicle: Io dico che spesso esagera. I cittadini di Atene amano le sue opere, ma lo temono: non si sa mai dove e chi andrà a colpire. Prima o poi qualcuno perderà la pazienza.
-Filostrato: Già accade. Cleone lo detesta. Molti intellettuali si sono risentiti. I politici lo evitano. Ma chissà: forse far ridere è un modo per dire la verità senza rischiare le catene.
-Mnesicle: Forse… Ma ora dimmi: che cosa è accaduto?
-Filostrato: Il bersaglio della sua satira stavolta era Socrate. Tu sai che è un tipo stravagante, difficile da afferrare.
-Mnesicle: Io non l’ho mai capito. Una volta mi sono fermato ad ascoltarlo… e sono fuggito. Conosco diversi filosofi e sofisti, ma lui mi pare un provocatore, pure pericoloso.
-Filostrato: A me invece sembra solo uno spirito libero. Comunque nella commedia Le Nuvole viene strapazzato. Compare nelle vesti di un filosofo distratto, sospeso in aria dentro una cesta, col naso all’insù, intento a misurare le nuvole per dimostrare le sue astruse teorie.
-Mnesicle: Credo che Socrate non apprezzerà di essere stato ridicolizzato così.
-Filostrato: No, aspetta, è proprio qui la sorpresa. Socrate era presente allo spettacolo. Addirittura era seduto in prima fila, a guardare la propria caricatura. E quando il suo “doppio” è entrato in scena è scoppiato a ridere per primo.
-Mnesicle: È un tipo davvero strano. Altri se ne sarebbero andati via indignati. Avrebbero denunciato Aristofane chiedendo i danni.
-Filostrato: Socrate non ha protestato, anzi ha riso di gusto trascinando il pubblico. Anche gli attori sulla scena si sono fermati per un attimo, sorpresi. Lui era divertito come un bambino, per nulla imbarazzato dalla situazione.
-Mnesicle: Ma perché un uomo dovrebbe ridere mentre viene dileggiato davanti a tutta Atene? È un folle?
-Filostrato: Un folle oppure una persona che ha una sua verità. Per me è stato un gesto di grande forza. Socrate che ride di sé manda un messaggio potente: il vero non teme la satira. Non hai paura di ciò che non può ferirti. Se una caricatura basta a demolire le tue convinzioni, allora quelle idee erano già di per sé fragili.
-Mnesicle: È una cosa che mi spiazza. Ma capisco: se uno accetta di essere deriso vuol dire che non ha nulla da difendere, non teme il giudizio della gente.
-Filostrato: E quindi è una persona libera. E non così fuori di testa come sembra.
-Mnesicle: Però tutta questa comicità non ci allontana dai problemi veri della polis?
-Filostrato: Al contrario, ce li mostra meglio. Pensa a Gli Uccelli: due uomini stanchi di Atene fondano una città tra le nuvole. Esagerazione? Sì. Ma non ti fa riflettere su quanto la nostra città sia diventata invivibile negli ultimi tempi?
-Mnesicle: A pensarci… forse è vero. La risata non ci chiude gli occhi. Li apre sulla realtà in modo nuovo, con l’ironia e lo scherzo.
-Filostrato: Ammettiamolo: Aristofane non è solo un comico. È un filosofo travestito da autore di commedie. Così aiuta la città a vedere i suoi problemi, la costringe a riconoscere le sue contraddizioni. Con tono scanzonato combatte il pensiero rigido, le certezze obsolete, i pregiudizi radicati.
-Mnesicle: Dunque è quello che dice di fare Socrate: dare una scossa alla città, come si fa con un cavallo pigro.
-Filostrato: Mmh… ironia comica e ironia filosofica si riconoscono e si abbracciano. Comincio a capire il genio sottile di questi due uomini.
-Mnesicle: Penso che tornerò a sentire Socrate. Ma questa volta andrò fino in fondo, cercherò di capire il suo messaggio. Mi colpisce la sua capacità di ridere di sé, la sua indipendenza.
-Filostrato: Socrate non si atteggia mai a “personaggio”, basta vedere il modo in cui si presenta: scalzo, arruffato, incurante delle forme esteriori. Ma poi parla da uomo vero, onesto, come pochi sanno fare.
-Mnesicle: La vita culturale della polis è diventata un campo di battaglia: si combatte con parole, sofismi, astuzie verbali. Vince chi grida più forte. Una bella risata forse è l’antidoto giusto per non prendersi troppo sul serio.
-Filostrato: La comicità di Aristofane non è soltanto critica sociale. È compagna della filosofia e con essa si fa esercizio di libertà. La risata è un invito a pensare, a confrontarsi senza odio, a criticare senza distruggere o umiliare.
-Mnesicle: Non so se la risata di Socrate e le commedie di Aristofane salveranno Atene, ma ci insegnano a dialogare senza temere il confronto. Cosa che è sempre stata il vanto della nostra democrazia. Domani andrò anch’io a vedere Le Nuvole. Penso che seguirò lo spettacolo con occhi nuovi.
-Filostrato: Essere capaci di ridere di sé e delle proprie idee è una prova di forza: una lezione fondamentale, la preziosa eredità che ci lasceranno questi due grandi uomini.
28 novembre 2025

Home Articoli

28 novembre 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Spiritualità, Spirituality
Seguire la moltitudine o seguire sé stessi

277 Seguire la moltitudine o seguire sé stessi

-Ho trovato questa frase del filosofo stoico Crisippo: “Se avessi voluto seguire la moltitudine, non mi sarei dato alla filosofia.” Era un pensatore misantropo?
-No, non evitava gli esseri umani. Il suo è un un invito, un ammonimento, rivolto a chiunque si interroghi sul proprio modo di abitare il mondo.
-Certo, noi oggi viviamo in una società massificata. Conosciamo i vantaggi e i problemi che questo comporta.
-Oggi la moltitudine è come un vento che spinge in una direzione, un soffio avvolgente e rassicurante. Lasciarsi trasportare è semplice e naturale, conformarsi sembra inevitabile. C’è un conforto profondo nel camminare dove tutti camminano, nel pensare ciò che tutti pensano, nel fare quello che tutti fanno.
-E Crisippo può aiutarci a uscire da questa logica?
-Non guardiamo alla semplicità delle sue parole. È un filosofo vissuto millenni fa, nulla sapeva di una società complessa come la nostra. Eppure, osservando l’individuo nella collettività, aveva colto un problema importante e oggi urgente più che mai.
-Sì. A volte viene voglia di fuggire dalla moltitudine per cercare un angolo di tranquillità dove riflettere in pace.
-Vivere in una società di massa ha i suoi vantaggi. Nuotiamo nel fiume collettivo, abbiamo tante comodità e opportunità. Ma è proprio lì il pericolo: nel frastuono della massa la nostra voce si affievolisce fino a diventare solo un’eco del pensiero dominante. La collettività agisce come una forza di gravità psicologica: ci attrae verso l’ovvio, il comodo, verso ciò che è già stato pensato da altri. Seguirla significa rinunciare al compito più difficile: essere capaci di pensare da sé.
-Quindi Crisippo ci avverte che la società tende a uniformare tutto a un unico modello.
-Arriva un momento prima o poi in cui si sente il bisogno di fermarsi. La filosofia nasce da questo arresto, da questa deviazione dal flusso collettivo. È un risvegliarsi, un gesto minimo ma enorme, che ci riporta dentro noi stessi. Crisippo non intende demonizzare la società, ma segnala un rischio: quando la moltitudine diventa criterio di verità, la filosofia smette di esistere. Perché il pensiero autentico non “segue” nessuno: scava, dubita, critica, cerca.
-Però, animati da questo empito di libertà, non rischiamo di rimanere soli? Vivere controcorrente non ci condanna a una vita di solitudine?
-Fare filosofia implica una forma di solitudine interiore. Non è isolamento sociale, ma autonomia del pensiero. È creare un luogo interiore non invaso dai “si dice”, “si fa”, “si deve”. Oggi questo spazio è difficile da conquistare. Siamo esposti a un flusso continuo di condizionamenti che, senza accorgercene, configurano il nostro modo di credere e di essere.
-Dunque Crisippo ci spinge a un gesto di resistenza. Però è un cammino difficile: significa andare contro il conosciuto, avventurarsi in un territorio inesplorato.
-È andare oltre il confine, abitare uno spazio in cui la moltitudine non può seguirci. Lì le risposte preconfezionate si dissolvono. È un sentiero più stretto, più impervio, ma autentico.
-Noi possiamo vivere questo spazio interiore, andare controcorrente. Però il mondo rimarrà come era prima.
-Certo, la moltitudine non scomparirà. E non è quello che vogliamo. Ma impareremo a porci alla giusta distanza. Ascolteremo il brusio del pensiero comune senza farci influenzare. Potremo coltivare una interiorità come luogo del riflettere e meditare. E sarà anche il migliore aiuto che potremo dare al mondo. Il primo passo per un cambiamento della realtà è sempre un gesto individuale: proteggere la propria libertà di pensiero.
-Quindi, lontano dal rumore del mondo, lontano dalla frenesia della vita sociale… la meditazione. Ne parliamo spesso. Mi puoi dare una definizione di “meditare”?
-Posso darti molte definizioni, ma poi devi trovare la tua, quella che fa per te. Meditare è un fatto individuale, esistenziale, è impossibile tradurlo in parole. Comunque ci provo, con espressioni necessariamente “di confine”. Meditare:
è sostare sul margine fra ciò che appare e ciò che è;
è un esilio momentaneo dalla narrazione di sé, per tornare al proprio centro;
è cogliere l’intervallo tra due pensieri, perché lì si apre il territorio del possibile;
è sintonizzarsi con il silenzio, con la propria presenza consapevole;
è lasciarsi attraversare dal mondo senza esserne travolti;
è dimorare nell’interiorità, non come rifugio, ma come orizzonte;
è allenare lo sguardo a non afferrare, perché solo il vuoto è libertà;
è dare tempo a ciò che è invisibile perché si riveli;
è entrare nel labirinto del proprio essere, disegnando il proprio percorso;
è abitare il confine, per riconoscere che ogni frontiera è una soglia…
-Sono immagini molto poetiche e suggestive, metafore affascinanti.
-Non si può fare altro quando si parla di spazi ed esperienze dell’interiorità. Si può solo indicare, invitare, non descrivere. È la cifra del nostro essere umani.
-È anche un invito al silenzio.
-Sì. Nel silenzio accade qualcosa. Le domande si aprono, le certezze si sciolgono, la mente comincia a respirare con un ritmo più tranquillo. Ogni cammino che tenta di andare “oltre il confine” inizia così: un passo semplice ma radicale, un movimento interiore che cambia la direzione dello sguardo.
-È quello che ci dice anche Crisippo?
-Nella sua scarna semplicità, penso di sì. Crisippo ci ricorda che il pensiero non germoglia nelle strade affollate, ma nelle fenditure del tempo, nei margini trascurati, lì dove i passi degli altri non hanno tracciato sentieri. La vera scelta non è fuggire dalla moltitudine, ma trovare la giusta prospettiva per non smarrire la propria voce. È uno spazio esile, ma è lì che il sé si riconosce. Ed è lì che la filosofia continua a nascere. Ogni giorno. Di nuovo.
25 novembre 2025

Home Articoli

24 novembre 2025

Filosofia, Meditation, Meditazione, Nuova coscienza, Philosophy, Ricerca personale, Spiritualità, Spirituality