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• Il tuo volto originale

  

  226 Il tuo volto originale

  Studente Zen: Maestro, come posso guarire dalle mie collere irrefrenabili?
  Bankei: Fammi vedere queste collere.
  Studente: Non posso farlo così sui due piedi, accadono quando meno me lo aspetto.
  Bankei: Allora non sono la tua vera natura. Se lo fossero, potresti mostrarle in qualsiasi momento.

  -È un aneddoto profondo che fa nascere una domanda: si può conoscere la nostra vera natura?
  -La nostra natura è inafferrabile e non descrivibile in parole. Il soggetto umano tenta di definirsi, ma non potendo vedersi come oggetto rimane inconoscibile a sé stesso.
  -Quindi non potremo mai arrivare a cogliere la nostra vera realtà, la nostra essenza ci sfuggirà sempre…
  -Forse si può arrivare per un’altra via. Intanto, cominciamo col distinguere: ciò che ci appartiene perché in noi è sempre presente; ciò che non ci appartiene perché va e viene.
  -Perché è importante questa distinzione?
  -Se una cosa è inerente alla nostra natura non può cambiare, deve rimanere sempre uguale a se stessa, inalterabile.
  -Come dire, una mela rimane sempre una mela, può cambiare colore, sapore o altre caratteristiche, può essere qui o là, in situazioni diverse, ma il suo nucleo essenziale deve per forza restare costante, perché è quello che la fa essere ciò che è.
  -Ecco, mi hai appena dato la definizione aristotelica di sostanza e delle sue categorie. Secondo Aristotele, sostanza è ciò che permane, mentre le cose che le accadono, i cosiddetti accidenti, mutano. La nostra vera essenza, quella che ci descrive e ci definisce, non può essere qualcosa di mutevole o incostante. Se sei un uomo, tale rimani, in qualsiasi condizione, perlomeno finché sei vivo. Non diventi un’altra cosa, altrimenti vuol dire che è cambiata la tua sostanza, la tua identità essenziale. Gli accidenti invece sono tutte le cose che vanno e vengono e che Aristotele inquadra nelle categorie di spazio, tempo, relazione, modo, qualità, quantità, eccetera. Le categorie descrivono la parte più esterna e superficiale di un ente, mentre il centro immutabile che esprime il quid est è la sostanza, il vero essere, “ciò che sta sotto” e, per così dire, fa da sostegno alle altre caratteristiche.
  -Provo a fare un esempio: Nikos è un uomo, è bruno, ateniese, giovane, studente, si trova nell’agorà, sta parlando con un amico, è vicino a un tempio, è di buon umore, ecc. Questi sono tutti aspetti relativi a spazio, tempo, qualità, quantità, modalità, relazione, ecc. che sono sempre suscettibili di cambiare, anche da un momento all’altro. Ma di questi uno certamente non può assolutamente mutare: il fatto che Nikos è un essere umano. Questa è la prima realtà, la sostanza, la sua essenza. Ed è un fatto innegabile, incontrovertibile, non opinabile…
  -Sì, bravo, questo è il modo di descrivere una sostanza, cioè un soggetto, con le categorie aristoteliche. Dunque ora possiamo andare alla ricerca di cosa vuol dire essere uomo, ci interroghiamo su quale sia l’essenza dell’umano.
  -La via di Aristotele ci porta a conoscere la nostra vera realtà?
  -Quella aristotelica è una descrizione famosa che forse non basta a definire la nostra natura di uomini. Quando abbiamo stabilito che l’uomo è un “animale dotato di ragione” non siamo ancora arrivati a dire tutto di ciò che siamo come soggetti umani. C’è un gustoso aneddoto -forse inventato- a questo proposito. Platone aveva definito l’uomo un “bipede implume dotato di ragione”. E allora Diogene per dileggiarlo si era presentato alla folla con un pollo spennato dicendo: “Ecco l’uomo di Platone!”.
  -(ridendo) So che Diogene il cinico era un tipo ben strano, ma questa storia del pollo mi sembra geniale…
  -Diogene voleva mettere in risalto il fatto che la definizione di Platone non spiegava tutto quello che l’umano è. E che comunque ogni tentativo di descrivere l’uomo è sempre insufficiente.
  -Cosa manca ancora alla definizione tradizionale?
  -Tornando all’aneddoto del maestro Bankei, nella visione dello Zen l’approccio razionale può valere per le cose che conosciamo, ma non per noi stessi. Il soggetto conoscente non può vedere sé stesso, non può comprendere la sua realtà rimanendo sul piano dell’intelletto. Deve sperimentarla, viverla direttamente, farla diventare una realizzazione. Nel linguaggio dello Zen si tratta di scoprire “il proprio volto originale”.
  -Non basta affermare che siamo animali razionali?
  -Secondo te, non c’è qualcos’altro oltre la nostra ragione?
  -In effetti, se ci penso, alla nostra natura appartiene anche qualcosa di più. Siamo esseri dotati di ragione, ma anche e soprattutto coscienza…
  -La coscienza, o meglio la consapevolezza, è presente in ogni istante per tutta la nostra vita, accompagna tutte le nostre rappresentazioni, fa da sfondo a ogni esperienza.
  -E allora, se vogliamo arrivare alla coscienza?
  -Come dicevamo prima, cominciamo col mettere da parte quello che in noi non è stabile e quindi non ci appartiene: sentimenti, percezioni, sensazioni, idee, azioni, memorie, abitudini, scelte, convinzioni, teorie, esperienze, sogni, fantasie, propositi, progetti, ecc… Sono innumerevoli le cose che non ci appartengono perché cambiano o si esauriscono, arrivano e se ne vanno, spuntano dal nulla e scompaiono dalla memoria. Dobbiamo vivere nel distacco, prendendo le distanze dall’accidentale, dal provvisorio, dal transitorio. Allora rimaniamo con quello che è essenziale, ciò che resta, ciò che davvero siamo.
  -C’è modo di descrivere questa realizzazione? Lo so, hai detto che le parole sono sempre insufficienti, ma si può fare un tentativo?
  -I saggi Zen dicono che prima dobbiamo comprendere di non essere il nostro corpo, la nostra mente e la nostra storia, che sono il cumulo di percezioni, memorie e pensieri di cui si diceva. Poi, se si persevera con serietà e costanza, può giungere improvviso un momento di illuminazione che lo Zen chiama satori. Tutto ciò che è inessenziale scompare. Rimane solo il silenzioso testimone di tutto ciò che accade, la profonda, limpida consapevolezza che è la nostra vera natura.
  -Basta sapere questo per arrivare alla conoscenza di sé?
  -Naturalmente non basta sapere, bisogna realizzare l’esperienza del sé, il risveglio illuminante che rivela la nostra natura fondamentale. Non è un processo razionale, né un’esperienza in senso stretto, è lo svelarsi intuitivo del nostro stato originario. Che non può essere descritto in parole, perché è una dimensione oltre il conosciuto.
  -Capisco che è un cammino lungo, da fare in prima persona. Perciò in ogni situazione che vivo devo chiedermi: questo è una cosa che passa o rimane? E continuare, continuare, senza sosta, andando sempre più in là…
  -Sì, procedi così, vai avanti e avanti, fino in fondo. E vedrai dissolversi pian piano la zavorra di tutte le cose che non sei. Strati e strati di incrostazioni cominceranno a cadere, finzioni e illusioni e idee errate svaniranno. E rimarrai solo con te stesso. Allora finalmente sarai di fronte al tuo volto originale…
  22 aprile 2025

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  22 aprile 2025

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• Il paradosso della trasformazione

  

  225 Il paradosso della trasformazione
  -Come fare a trasformare me stesso? Cosa posso fare per migliorarmi? Mi sembra di ricadere sempre negli stessi errori, sono preda delle solite passioni: rabbia, paura, bramosia, ecc. Eppure cerco di lottare con tutte le mie forze per avere un cambiamento…
  -Le antiche Tradizioni insegnano il “conosci te stesso”, non mettono l’accento direttamente sulla trasformazione personale, che è solo una conseguenza, un effetto secondario.
  -Non sono due cose strettamente legate? Non puntano entrambe al miglioramento di sé? Spiegami per favore la differenza…
  -La via della conoscenza è piena di paradossi. Un paradosso è un’idea che appare contraddittoria, perché va contro la logica comune. Qui ne troviamo un esempio: la trasformazione non avviene mai con lo sforzo e la lotta, anzi questo è l’ostacolo più insidioso perché difficile da riconoscere.
  -Non si tratta di ingaggiare una battaglia contro i propri difetti e le passioni incontrollate?
  -Non c’è bisogno di entrare in guerra con sé stessi. La via da seguire è quella della comprensione e della conoscenza. È sufficiente questo perché al momento giusto avvenga una trasformazione, ma in modo spontaneo e naturale, senza repressione e forzature.
  -È sbagliato desiderare di cambiare in meglio? Non è quello a cui tutti aspirano? Non è lo scopo di tutte le vie spirituali e filosofiche?
  -Beh, innanzitutto chiediti se c’è qualcosa di sbagliato in te. Perché non vai bene così come sei? Magari se perfetto così, con tutti i tuoi pregi e difetti, devi solo prenderne coscienza.
  -Mi piacerebbe crederlo, ma quando mi trovo impantanato nell’avidità, nell’invidia e in pensieri negativi desidero fortemente essere diverso da come sono…
  -Il desiderio di cambiamento può essere una motivazione importante per intraprendere un cammino di crescita. E tuttavia ecco il paradosso: desiderare significa tensione, azione e affermazione della volontà. Ma non puoi lottare contro te stesso, altrimenti sei diviso in due, ti avviluppi in un conflitto interno insolubile. E questa contraddizione ti lascia a un punto morto.
  -Non devo fare uno sforzo di volontà per cambiare?
  -Lo hai fatto finora? Ti sei impegnato seriamente in questo compito?
  -Sì, per me è un dovere, è una lotta quotidiana. E non mi risparmio…
  -E qual è il risultato di questa battaglia? Mi sembra di capire che non ne sei ancora uscito vincitore.
  -Forse non mi sono impegnato abbastanza, forse c’è ancora bisogno di tempo…
  -Ne sei sicuro?
  -…No, forse è come dici tu: non è la via giusta da seguire. A pensarci bene è un approccio che usa la forza, se non la violenza. La maturazione interiore non può avvenire così…
  -Se cerchi di cambiare una persona con la costrizione usando modi rudi, qual è la risposta che puoi attenderti?
  -Uhm… capisco quello che vuoi dire. Devo trattare gli altri gentilmente se voglio fargli comprendere un errore. E devo trattare me allo stesso modo, altrimenti la mia risposta non potrà che essere una reazione di difesa e di rifiuto…
  -La via della gentilezza è quella che passa per la comprensione. Una volta che hai capito come una situazione risuona dentro di te sei andato oltre, l’hai trascesa, non ne sei più succube. La reazione è sempre meccanica, la conoscenza è un momento creativo, è
  ricostruire sé stessi in una nuova forma. Dobbiamo osservarci a fondo, senza rifiutare nulla di ciò che ci appartiene, anche i nostri lati sgradevoli e gli aspetti che definiamo negativi. Però non c’è bisogno di lottare, sarebbe aggiungere tensione e conflitto al giudizio su noi stessi che già crea frustrazione e turbamento.
  -Ma quando riconosco in me un sentimento negativo, un’idea che è sbagliata, un atteggiamento deplorevole, come mi devo muovere?
  -Devi osservare te stesso nelle tue azioni, nel tuo sentire e pensare. E questo è già un grande risultato. Ti separa dalla reazione istintiva partita senza consapevolezza. Questo è il modo in cui diventi padrone di te. Devi solo dimorare in quella consapevolezza e renderla più acuta, il resto viene da sé. E col tempo ti accorgi che anche il tuo modo di agire, pensare e di sentire cambia, in modo naturale, senza nessuna guerra o costrizione interiore.
  -Ti faccio un esempio che mi riguarda: mi capita di trattare male le persone rispondendo con insofferenza e con un tono di rimprovero. Anche con persone che ho vicino e a cui voglio bene. Poi vedo quanto sono stupido, mi pento, giuro a me stesso che non lo rifarò mai più… Ma prima o poi ricado nello stesso errore…
  -È un esempio perfetto di una cosa che succede a tutti. Pentirsi di un’azione sbagliata non ci trasforma, è un lavarsi la coscienza autoflagellandosi per un momento, illudendosi di espungere da sé il lato “cattivo”, pensando di aver così espiato e intrapreso un cammino di redenzione. La cosa non dura, perché non hai fatto i conti con quella parte di te che origina il comportamento sbagliato, non ti sei guardato fino in fondo, hai coperto tutto con una maschera di perbenismo…
  -Un atteggiamento immaturo, mi sembra…
  -Come i bambini che rubano la marmellata e poi sono lì pentiti di fronte ai genitori… pronti alla prossima incursione nella dispensa. Comunque penso che hai colto il punto: devi guardarti in ogni situazione e fare emergere la consapevolezza di quello che fai.
  Devi vederti con chiarezza mentre agisci in modo sbagliato procurando dolore. Devi capire, ma davvero e senza giustificazioni, che l’altro non ha nessuna colpa per la tua rabbia e la tua frustrazione, per la tua disarmonia interiore. Questo basta per creare una trasformazione alchemica dentro di te.
  -Certo, se riesco a vedere un comportamento sbagliato mentre sta accadendo, come posso continuare a mantenerlo? Come posso accettare di perseverare nella mia stupidità e violenza?
  -Non è una cosa immediata, richiede tempo, il lavoro su di sé deve essere lungo e costante. Se raggiungi il punto di svolta la tua vita cambia, non perché ti sei dipinto una patina di rispettabilità, ma perché sei guidato da una profonda comprensione e ora non puoi che agire con gentilezza, rispetto, pazienza e umanità.
  -È così che si crea la possibilità di trasformarmi e rinascere nuovo a me stesso. E senza averlo cercato intenzionalmente…
  -Certo, se ti comporti con gentilezza pensando che così diventerai un uomo migliore non stai agendo con spontaneità e gratuità, lo fai ancora per un calcolo, per uno scopo egoistico, per gratificare il tuo io.
  -Allora devo saper osservare anche questo…
  -Sì, solo così puoi scavare davvero dentro di te, portando tutto alla luce, liberandoti da ogni falsa immagine costruita e restituendoti al tuo essere originale.
  -Dunque, se ho capito, quando in me insorge una passione negativa non devo identificarmi, non devo partecipare, devo osservare quello che mi accade e riconoscere la meccanicità delle mie reazioni, recidendo il problema alla base…
  -E a quel punto vedrai cosa succede. Il meccanismo della rabbia, dell’orgoglio, della prevaricazione, ecc. si arresterà senza bisogno di alcuna guerra. E quell’energia che era coinvolta nella reazione inconsapevole si trasformerà in qualcos’altro, in un’emozione positiva o in un sentimento più durevole e profondo.
  -Già, quale sarà il sentimento che mi farà capire di essere sulla strada giusta?
  -Se avrai fortuna vedrai nascere dentro di te un calore umano che è una forza dirompente, una medicina miracolosa che risana, quello che noi chiamiamo compassione.
  -Intendi la compassione per l’altro? Oppure…
  -Vedo che hai capito. Compassione per l’altro, ma soprattutto per te stesso…
  19 aprile 2025

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  19 aprile 2025

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• Non piangete, insetti, amanti e stelle

  

  224 Non piangete, insetti, amanti e stelle

  Non piangete, insetti
  –gli amanti, persino le stelle
  devono separarsi

  Kobayashi Issa (1763-1827)

  -Che cosa ci insegna il pianto degli insetti? Perché lo sentiamo nostro?
  -Perché anche noi siamo come loro e come gli amanti che si scoprono lontani. O come stelle che si ritrovano a vagare sperdute nel cosmo.
  -Conosciamo la separazione, ma è la condizione del nostro vivere, perché siamo individui, singolarità irriducibili…
  -Separazione è dolore, sofferenza, angoscia. Che sia riconosciuta o no, rimane in sottofondo nella nostra vita, come una nota di bordone che ci accompagna.
  -Gli amanti non sono felici?
  -Gli amanti vogliono completare un vuoto e sono per ciò stesso destinati all’infelicità. Il desiderio di unità li spinge a cercarsi per diventare uno. Ma la separazione rimane comunque, anche un millimetro è una distanza infinita. E da qui frustrazione, insoddisfazione, sentimento di incompiutezza.
  -Si può superare questo? C’è un rimedio al male di vivere?
  -Ogni separazione produce desiderio dell’altro e prelude al ritorno. Ma il momento della riunificazione è una gioia momentanea che non dura. La nostra realtà di uomini riemerge presto a ricordarci che siamo fondamentalmente soli.
  -Siamo soli… Non è una visione sconsolata della vita?
  -No, dipende da quello che intendiamo per “essere soli”. Se guardiamo al nostro lato più esteriore, là dove abbiamo bisogno degli altri per colmare il senso di vuoto, allora sì, la solitudine è mancanza, abbandono, smarrimento. Se invece guardiamo al nostro nucleo profondo, è la condizione esistenziale che ci appartiene, il nostro stato naturale.
  -Noi umani siamo quindi soli in essenza, questo è il nostro essere reale e vero…
  -Sì, ma va capito un fatto fondamentale: è l’illusione di essere “qualcuno” che ci distanzia dagli “altri” e produce il senso di separazione. Questa sensazione è la radice del problema umano. Da qui il sentimento di incompletezza e di solitudine.
  -E l’insetto? Gli altri esseri viventi? Non soffrono come noi? Non piangono la separazione?
  -Sì, a loro modo. Sono mossi dall’istinto e la avvertono in modo vago e inconscio. Solo il pianto dell’uomo è consapevole e per questo più profondo e toccante. Però è bello pensare a una natura che piange sé stessa mentre cerca di ricostituire l’armonia che la fa essere una.
  -Tornando a noi, la nostra condizione esistenziale è dunque insuperabile?
  -No, ti dicevo che sentirsi individui è un’illusione. La divisione dal mondo e dagli altri esseri è solo apparente, non è la realtà. Se guardiamo dal centro del nostro essere possiamo vedere che non c’è vera distanza da nulla. Capiamo che pensare di essere qualcuno o qualcosa è la vera radice dell’angoscia. Essere un ego vuol dire separarsi dal Tutto, creare un limite e una distanza. E di conseguenza è vivere nella paura, nella bramosia, nell’ansia del domani. È cercare la compagnia dell’altro e poi lottare in difesa della propria identità e quindi allontanarsi e di nuovo avvicinarsi. Un movimento a pendolo che crea instabilità e insicurezza.
  -Dovremmo quindi vivere come gli animali, senza un io consapevole, innocenti, fusi con la natura e con tutto quello che c’è? Non sarebbe un regredire a uno stato inferiore di coscienza?
  -No affatto. Come dicevo, l’uomo ha una consapevolezza che gli altri viventi non possiedono. Per questo la sua coscienza non potrà mai cadere sotto una certa soglia. Ed è la sua intelligenza a fargli capire che la separazione è connaturata a tutte le forme nel mondo, è un destino ineluttabile che si accompagna al fatto di esistere. E ancor più al fatto di sentirsi un io, come accade agli uomini.
  -Dunque si deve abbattere l’io? Poi cosa rimane? Il vuoto? Il nulla?
  -Non si tratta di distruggere l’io, ma di guadagnare quel luogo dentro di sé che vede il processo della sua formazione e lo riconosce come illusione.
  -Non nasciamo con un ego già costituito?
  -L’io è il risultato di un lungo processo spontaneo, è un cumulo di pensieri e memorie che creano l’idea di essere individui separati. Questa convinzione poi si cristallizza ed è molto difficile rimetterla in discussione.
  -Quindi nasciamo uniti al tutto, ma poi ci separiamo diventando individui. In realtà è solo ciò che pensiamo, una errata convinzione. Pensiamo di essere usciti dall’Eden…
  -…Ma in realtà noi siamo sempre lì, esserne usciti è solo una nostra falsa convinzione.
  -Cosa fare allora?
  -Se rimani saldo nel tuo centro ti senti parte di tutta l’esistenza. Sei solo perché sai che non esiste nessun “altro” là fuori. Sei compiuto e perfetto così come sei, non hai bisogno di altro, non manchi di nulla. E quando sorge il sentimento di separazione sai che è solo una nuvola che passa.
  -E allora: non piangete insetti, non piangete uomini, amanti e stelle. Non siete separati da nulla, è solo un autoinganno…
  -Sì, però guarda: piangere per una separazione ha una sua bellezza, una sua poesia, soprattutto quando si tratta dell’uomo. Se lo vedi come un gioco ti puoi godere lo spettacolo senza esserne toccato. Sai che l’altro è te stesso e nessuna separazione è avvenuta. Ma puoi anche abbandonarti al pianto e sentire un dolce sentimento che ti pervade. Alla fine hai una certezza che nasce quando vai alla ricerca di te stesso nel silenzio e nella solitudine: sei il Tutto che si guarda attraverso il frammento, sei completo e perfetto, sei da sempre e per sempre legato a tutto ciò che esiste.
  17 aprile 2025

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  16 aprile 2025

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• Come la prima neve

  223 Come la prima neve

  

  La prima neve:
  così passa l’uomo
  in questo mondo

  Kobayashi Nobuyuki (1763-1827)

  Come la prima neve d’inverno
  con il suo manto immacolato,
  così la vita dell’uomo nel mondo
  passa e va, troppo fragile e breve
  per lasciare un’orma che duri.
  L’innocenza lieve di quei fiocchi
  che nulla di sé mai sapranno
  è un inno alla vita che nasce
  e non conosce il suo perché.
  La neve che imbianca i declivi
  non ha piani per il suo esistere,
  nulla mai chiede e si aspetta,
  troppo presa dal fremito di vita
  che la percorre e la illumina.
  Essere come la prima neve
  che durerà solo un mattino,
  sciogliendo i confini dell’io,
  lasciando di sé solo un ricordo:
  ecco la saggezza dell’uomo
  che sa come vivere libero.
  Tutto passa in questo mondo,
  ma il morire ha una sua grazia,
  porta con sé un grande segreto,
  l’incanto di ciò che non tornerà,
  di ciò che sarà un caduco fiorire.
  Questo è il canto dell’esistenza,
  la meraviglia del puro essere.
  È la bellezza della prima neve.
  È l’epifania di un mistero
  che trascende i limiti del tempo.
  È il momento sacro e irripetibile
  di ciò che vive nel suo svanire
  e nel dileguare raggiunge l’eterno.
  15 aprile 2025

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• La fonte della felicità

  

  222 La fonte della felicità
  -Porfirio: Vorrei sentirmi realizzato e felice, ma non lo sono. E non ne capisco la causa, non so dov’è l’errore…
  -Il Maestro: Non è detto che ci sia un errore. Si tratta solo di ricordare cosa siamo e di allinearsi con la suprema Intelligenza che permea ogni cosa.
  -Porfirio: Sì, la tua dottrina ci insegna che in noi, come in ogni ente, si rispecchia il Tutto. Credo fermamente in questo, perché lo sento vero. Ma se noi siamo un microcosmo che riflette l’Ineffabile, se partecipiamo dell’infinita creatività dell’Uno e della sua perfezione, perché non siamo felici e non lo siamo sempre?
  -Il Maestro: Perché abbiamo dimenticato chi siamo. Il mondo della materia vela la nostra visione e oscura il ricordo delle nostre origini.
  -Porfirio: E quindi, da che parte cominciare per intraprendere il ritorno all’Uno? Cosa fare per realizzare la felicità?
  -Il Maestro: Le spiegazioni razionali non servono a molto. Bisogna librarsi più in alto, in uno spazio dove la ragione viene superata dall’intuizione. Per la propria realizzazione valgono di più la pratica e l’esempio.
  -Porfirio: Sono pronto a seguire i tuoi ammaestramenti…
  -Il Maestro: Bene, allora dimmi Porfirio, dove ti trovi in questo momento?
  -Porfirio: Sono qui seduto vicino a te, Plotino, in questa stanza della tua scuola e ti sto ascoltando…
  -Il Maestro: Dunque in questo momento sei immerso e coinvolto nella realtà dei sensi.
  -Porfirio: Sì, e mi sembra di essere vigile e attento a quello che accade. La vista e l’udito sono aperti sul mondo…
  -Il Maestro: Certo, noi viviamo nel mondo e lo percepiamo. Ma non dimenticare quello che ci rende speciali come esseri umani: noi possediamo un’interiorità. Lì è racchiusa la scintilla divina che ci rende partecipi del grande divenire dell’universo. La nostra intelligenza è la voce dell’Uno che parla dentro di noi e sulle ali della nostalgia ci spinge a ritornare alla Prima fonte di tutto.
  -Porfirio: Sì, rileggo alcune parole che ho trascritto dalle tue lezioni e che ritengo davvero preziose: Ritorna in te stesso e guarda: se non ti vedi ancora interiormente bello, fa come lo scultore di una statua che deve diventare bella. Egli toglie, raschia, liscia, ripulisce finché nel marmo appaia la bella immagine: come lui, leva tutto il superfluo, raddrizza ciò che obliquo, pacifica ciò che è il fosco e rendilo brillante e non cessare di scolpire la tua propria statua… Se tu sei diventato ciò; se tu vedi tutto questo; se sarà pura la tua integrità e tu non avrai alcun ostacolo alla tua unificazione e nulla che sia mescolato interiormente con te stesso; se tu sei diventato completamente una luce vera… tu sei diventato ormai una potenza veggente e puoi confidare in te stesso.
  -Il Maestro: Nell’interiorità c’è il nucleo più profondo del nostro essere. Solo lì puoi trovare la fonte della vera felicità. Quando punti l’attenzione su te stesso sei totalmente nella tua anima. Allora comprendi che la natura dell’uomo è quella di trasformarsi in continuazione, di creare e rigenerarsi e plasmare sé stesso. Il suo destino è essere vita, come accade per tutto ciò che è nel cosmo e dall’Uno proviene.
  -Porfirio: Quindi perdersi nella realtà della sensazione non è la via per la vera felicità…
  -Il Maestro: Felicità è un senso di pienezza, uno stato dell’essere, non un’esperienza. Non è una sensazione avventizia, che viene da fuori, non è nelle parole, non nella ragione che pensa e calcola, non è nel desiderio e nel ricordo.
  -Porfirio: Ricordare un momento bello vissuto non può dare un sentimento di appagamento e di felicità?
  -Il Maestro: Si può essere felici solo nel presente. Il ricordo di un momento piacevole non è più quel piacere. La gioia non può essere un pensiero del passato o una proiezione nel futuro. Quelli sono solo fantasmi nella mente, pure fantasticherie.
  -Porfirio: Sì, mi sembra di capire… Posso rammentare o immaginare il calore di un abbraccio, ma quel ricordo non è l’esperienza dell’abbraccio. Posso rammentare il dolce del miele, ma questo non è assaggiare il miele. Ne è solo un pallido simulacro, o ancor meno…
  -Il Maestro: Dunque rimaniamo fermi su questo: non dobbiamo perderci nella quotidianità, il mondo delle sensazioni è per sua natura mutevole e instabile, come lo sono tutte le esperienze, perché vanno e vengono e non c’è ricordo che possa riportarle in vita. Aggiungiamo che la felicità e il presente sono indissolubilmente legati. Se mi sento gioioso e realizzato lo sono ora, non ieri o domani. Inoltre la felicità è uno stato d’essere, non un sentimento, un’emozione, una sensazione.
  -Porfirio: Voglio riprendere altre tue parole, che amo e sento mie: E se un essere possiede una vita intensa -un essere cioè in cui la vita non sia in nulla mancante- a esso soltanto appartiene la felicità reale; esso infatti ha la perfezione, poiché negli esseri umani la perfezione consiste essenzialmente nella vita e la vita è perfetta. Questa descrizione mi sembra riecheggiare la perfezione dell’Uno, che tu chiami con molti nomi: Primo principio, Dio, Tutto, Bene, Assoluto, Natura prima…
  -Il Maestro: La felicità è proprio questo: non mancare di nulla, vivere nella pienezza, essere vita perfetta e completa in sé. Non richiede apprendimento o sforzo, non è raggiungere una meta, è la cosa più semplice e immediata, è già qui sempre presente. Quando senti la vita dentro di te sei la vita stessa che infinitamente si rinnova e si espande, all’interno del grande respiro dell’universo. Allora l’armonia del cosmo si accorda con il sentire della tua anima. La presenza dell’Uno diventa palpabile, reale, una potenza travolgente che ti sommerge di luce.
  -Porfirio: Questa dunque è l’unica, vera vera felicità…
  -Il Maestro: È beatitudine non descrivibile con le parole che annichilisce ogni pensiero, ogni calcolo, aspettativa e immaginazione. Ma il primo passo è volgerti al tuo spazio interiore. La tua anima deve staccarsi dalle cose esteriori e creare un vuoto e rimanere nello stato di unità finché il dentro e il fuori si fondono. In quella contemplazione si aprono le porte dell’eternità e tu scopri l’armonia e la bellezza in ogni cosa, in ogni luogo vedi trasparire la luce dell’Uno.
  -Porfirio: Spesso hai paragonato l’armonia cosmica alla musica di un’orchestra, dove non conta il singolo suono, ma l’effetto dell’insieme. È un’immagine che mi piace molto…
  -Il Maestro: È una metafora che serve a comprendere come il concorso di più voci possa realizzare un’armonia più complessa e profonda. Quella del cosmo è un’orchestra infinita, perciò la sua musica supera ogni possibile immaginazione, è la danza di tutti gli enti nel perenne divenire cosmico.
  -Porfirio: Di fronte a questa prospettiva mi vergogno un po’ per la mia domanda iniziale. Mi rendo conto di essere ancora schiavo delle sensazioni, troppo coinvolto nelle faccende del mondo, ancora lontano dalla visione dell’Intero che conduce alla vera felicità…
  -Il Maestro: Non essere così drastico e impietoso con te stesso. Il cammino verso l’Uno, l’armonia e la bellezza richiede il suo tempo. Pian piano la nostra anima viene educata a riconoscere la realtà più alta.
  -Porfirio: E che cos’è che più ci aiuta, ci educa e raffina il nostro sentire?
  -Il Maestro: Proprio le sensazioni e il vivere nel mondo. Non disprezzare nulla di quello che sei e fai e conosci, tutto ha un suo perché nel cammino verso l’Uno. Andando per gradi oltre il particolare, oltre la singola sensazione e la superficie degli eventi, si conquista il sentire profondo che è la felicità, la pura gioia senza causa che noi cerchiamo.
  -Porfirio: Non è un cammino troppo arduo per me? Sono un semplice discepolo, animato sì dal desiderio struggente di realizzare la visione dei maestri, ma consapevole di essere un povero giovane ignorante e sprovveduto…
  -Il Maestro: Puoi fare questo cammino Porfirio, proprio queste tue parole me lo confermano e me ne danno la certezza. Sei pronto a procedere da solo sulle tue gambe. La tua intenzione è pura, il lavoro su te stesso è già iniziato. E so che lo porterai fino in fondo…
  14 aprile 2025

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• Il guerriero della dualità

  

  221 Il guerriero della dualità
  Se vivi a fondo l’esperienza della dualità,
  se sai di esistere in un mondo diviso,
  se riconosci il gioco eterno degli opposti,
  allora sei pronto a fare il grande salto.
  Non puoi pensare di abbracciare il Tutto
  se non sai accettarne ogni sua parte.
  Ogni realtà richiama il suo opposto,
  con quello si intreccia, lotta e gioca,
  trova un senso solo se può rispecchiarsi
  in quella limitazione che la definisce.
  E finché non si riflette nell’opposto
  non può venire realmente alla luce.
  Il divenire è un oceano senza fine,
  un mare di esperienze e situazioni.
  Ogni sua onda deve essere cavalcata,
  tutto deve essere vissuto e compreso.
  Non c’è modo di evitare piacere e dolore,
  non c’è via di fuga dal bene e dal male,
  ogni realtà verrà a cercarti prima o poi,
  ogni esperienza ti tenderà il suo agguato.
  Sarà l’arte del guerriero a tracciare la via:
  rimanere all’erta, sempre sveglio e vigile,
  pronto ad affrontare la prossima battaglia,
  sapendo che non ci sono vincitori e vinti
  in quel grande gioco che chiamiamo vita.
  Il guerriero è sempre pronto al sacrificio,
  vive in bilico tra paradiso e inferno,
  ma con cuore saldo e intento incrollabile
  prepara il momento della sua rinascita,
  con la comprensione della dualità
  si fa artefice della realizzazione dell’Unità.
  Amare ciò che piace non è un problema,
  è per tutti una cosa ovvia e naturale.
  Ma non c’è alcun merito in questo,
  anzi può essere un insidioso abbaglio
  se è l’illusione di evitare il negativo,
  scampando alla morsa del dolore,
  riparati in una personale isola felice,
  rinchiusi in una vita grigia e dimezzata.
  Se non getti uno sguardo nell’inferno,
  come puoi apprezzare il paradiso?
  Se non rimetti insieme tutti i pezzi,
  come puoi cogliere l’intero del puzzle?
  Ogni realtà ti reca sempre il suo opposto
  e lo dovrai cavalcare inevitabilmente.
  Il pensiero si muove in modo lineare,
  ma il movimento della vita è ciclico,
  tutto va e viene in un moto a spirale.
  Ogni cosa ha una frequenza e un ritmo,
  ogni situazione si muove come un’onda.
  Devi cogliere quel ritmo e allinearti ad esso
  e fluire con le cose accettando la loro legge.
  Nel movimento della vita tutto è compreso,
  nulla è lasciato da parte, nulla è trascurato,
  niente può essere considerato superfluo.
  L’esistenza è come un grande affresco
  che contiene tutte le tinte e le sfumature.
  Ogni colore ha un suo posto e una ragione
  nella creazione dell’opera più grande.
  Comprendere questo è capire la vita.
  Ma vivere a fondo il mondo della dualità
  è anche il passo decisivo per superarla.
  Dopo aver conosciuto la frammentazione
  sorge dal profondo un desiderio di unità.
  Un’intuizione ci solleva sopra le dicotomie,
  dall’esperienza del particolare all’universale,
  all’essenza fondamentale di tutte le cose.
  Ricomporre i pezzi del mondo fuori di sé,
  collegare i frammenti dell’io dentro di sé,
  questa è la via del guerriero nella dualità.
  Non c’è altra battaglia più degna di questa.
  12 aprile 2025

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  12 aprile 2025

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• L’uomo misura di Protagora

  

  220 L’uomo misura di Protagora
  Poi, sulla scena pubblica di Atene,
  irruppe Protagora, il famoso Sofista.
  Apparve subito evidente la differenza
  con Socrate, il maestro del dialogo:
  Socrate sempre scalzo e trasandato,
  lì a ripetere a tutti di non sapere nulla,
  pronto però a discutere con chiunque
  su cosa siano il giusto, il bene e il vero;
  Protagora abbigliato con abiti sontuosi
  a incarnare il raffinato uomo di cultura,
  cosciente dell’alone della sua fama,
  di essere un mito per i giovani ateniesi.
  Impossibile un contrasto più stridente
  tra quei due grandi pensatori della grecità.
  Socrate affermava sì di essere ignorante,
  ma manteneva la fiducia in sapere e virtù,
  beni preziosi che danno un senso alla vita
  e ci spingono ad una continua ricerca.
  Protagora negava l’esistenza di una verità:
  le cose in sé stesse non hanno significato,
  se non quello che noi attribuiamo loro;
  esistono quindi innumerevoli “verità”,
  tante quanti sono gli uomini nel mondo;
  dunque nessuno può ritenersi il depositario
  d’un sapere universale, unico e assoluto.
  “L’uomo è misura di tutte le cose“,
  così suonava il motto di Protagora
  che sgombrava il campo dall’illusione
  di stabilire il vero una volta per tutte.
  Ciascuno deve difendere le proprie idee,
  perché non c’è arbitro o dio che giudica
  assegnando ai mortali patenti di infallibilità.
  Ogni uomo persegue il suo vantaggio,
  vive in accordo con il criterio di utilità,
  in ogni situazione si trova a decidere
  quale scelta sia per lui la più opportuna.
  Ognuno cerca di affermare le proprie idee
  usando bene la ragione e argomentando,
  oppure con le armi sottili della persuasione.
  Protagora era un acrobata della parola,
  poteva improvvisare su qualsiasi discorso
  lasciando sorpreso l’uditorio più esigente.
  Ricorrendo alle sue famose “antilogie”
  dimostrava che qualsiasi tesi sostenuta
  può essere contraddetta da una opposta
  per cui è impossibile discernere il vero.
  Per molti era solo un Sofista provocatore,
  un abile retore che instillava il dubbio,
  distruggendo le certezze della tradizione.
  Cos’è la giustizia? Chi può deciderlo?
  Cosa è buono? Chi lo potrà mai stabilire?
  Esistono gli dei o sono solo nostre fantasie?
  Come sfuggire al potere delle sensazioni?
  Come superare la nostra visione soggettiva?
  Come conciliare le culture umane cosi diverse?
  Questo atteggiamento scettico e dissacratore
  lasciava il vuoto dello sgomento nelle persone,
  mentre i cardini che reggevano il vecchio mondo
  si incrinavano, erosi dal tarlo del dubbio.
  Protagora era bersagliato da pesanti critiche:
  la sua tesi dell’uomo “misura di tutte le cose”
  non era anch’essa contestabile e confutabile,
  non era anch’essa a sua volta un dogma?
  E poi, se è vero che ognuno ha la sua verità,
  se vive soddisfatto, pago delle sue certezze,
  che bisogno c’è di ascoltare Protagora?
  Anche il filosofo Platone nel dialogo Teeteto
  ironizzava sull’idea di una “verità relativa”,
  facendo della “verità” di un cinocefalo
  il criterio e la misura di tutte le cose.
  Ma Protagora non era un Sofista dei tanti,
  le qualità del pensatore erano evidenti.
  Il suo pensiero era solido e dirompente,
  non era solo un raffinato gioco dialettico,
  conteneva una grande lezione per tutti.
  Al centro era posto sempre l’essere umano
  come soggetto e criterio di ogni discorso
  e con esso il mondo concreto dei fenomeni,
  così come si mostra ai sensi e all’intelletto.
  L’idea che non esiste una verità assoluta
  apriva enormi spazi di libertà all’uomo,
  insegnandogli ad accogliere il diverso
  e le differenze di idee, valori e stili di vita.
  Infine assegnava a ognuno il compito
  di operare le scelte con responsabilità,
  motivando sempre la propria posizione
  di fronte alla società e alle sue tradizioni.
  Socrate e Protagora erano due Maestri,
  in modi molto diversi insegnavano la via
  per fare dell’uomo un soggetto libero,
  capace di pensare e agire in autonomia.
  Un messaggio ancora oggi essenziale
  per chi voglia diventare un ricercatore.
  Diogene Laerzio ci racconta di Protagora
  riportando queste sue icastiche parole:
  “Riguardo agli dèi, non so né che sono,
  né che non sono, né di che natura sono,
  opponendosi a ciò molte cose:
  l’oscurità dell’argomento
  e la brevità della vita umana“
  2 aprile 2025

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  2 aprile 2025

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• L’amor intellectualis di Spinoza

  

  219 L’amor intellectualis di Spinoza

  -Spinoza mi sembra un pensatore molto interessante, ma faccio fatica a capirlo. C’è un famoso passo dell’Ethica spinoziana che recita: “L’amore intellettuale della mente verso Dio è parte dell’amore infinito con cui Dio ama se stesso“. Quando il filosofo parla di “amore intellettuale” non riesco a capire esattamente cosa intende, anche perché il suo freddo razionalismo mal si accorda con l’idea di un sentimento come l’amore…
  -La filosofia di Spinoza è un’ardua sfida per il pensiero. Il passo che hai citato è un esempio della sua complessità. Possiamo comunque provare a renderlo più semplice, sperando di non tradirne il senso.
  -Sì, sono molto interessato.
  -Partiamo dal principio spinoziano fondamentale: Dio esiste ed è l’unica realtà esistente. Deus sive natura, Dio e la Natura sono un’unica cosa, un Tutto indivisibile. Tralasciamo per ora la dimostrazione di questo concetto cardine.
  -Una forma di monismo e di panteismo, quindi…
  -Sì, tutto ciò che esiste è un’unica realtà che lui chiama Sostanza, cioè il puro essere, autosufficiente, esistente in sé e per sé. È l’Assoluto che si manifesta come infinita realtà, eterna e immutabile.
  -Insomma, è il tradizionale concetto di Dio come Creatore del mondo, la suprema Realtà onnipotente, onnisciente, onnipresente, eccetera…
  -No, è proprio questo il punto. È qui che Spinoza rompe nettamente con la tradizione. Per questo è stato perseguitato e ha rischiato più volte la morte. Le autorità religiose ebraiche e cristiane non tolleravano una visione razionalistica come la sua che concepisce Dio come puro oggetto di ragione.
  -Sì, so che la sua Ethica parte dall’esistenza di Dio con un procedimento geometrico simile a quello di Euclide, fatto di assiomi, teoremi e corollari. Ben poco viene lasciato allo spirito mistico e poetico…
  -Appunto per questo capiamo che Spinoza quando parla di “amore intellettuale” verso Dio non intende un legame di tipo sentimentale, una fede piena di calore e di trasporto. Questo è concepibile solamente con un Dio-persona. Ma qui non c’è una concezione dualistica, la visione è rigorosamente monistica e panteistica, quindi non ammette una relazione, un legame tra un io e un tu, fra un io e un Dio.
  -Vediamo se ho capito: finché accettiamo una visione dualistica possiamo concepire un Dio-persona con cui ci si può mettere in relazione. Ma se tutto ciò che esiste è un’unica cosa, un’unica realtà, non si può pensare a un rapporto che implica sempre una separazione, tantomeno a un legame di tipo emotivo e fideistico. Allora quell’amore di Dio di cui parla Spinoza che cosa è?
  -Se il divino è il solo esistente l’amore non può che essere amore di Dio per sé stesso. L’Uno si ama e il suo è un amore intellettuale, inteso come una conoscenza di sé che è totale pienezza, autocoscienza infinita, puro essere senza limiti che nel suo esistere si autocomprende.
  -Però, tornando all’aforisma citato, pensavo che l’espressione “amore intellettuale” si riferisse soprattutto all’uomo, al suo sguardo rivolto all’assoluto…
  -In realtà è così, stiamo parlando soprattutto dell’uomo, di noi stessi. Partiamo dal nostro punto di vista di esseri umani, quello che conosciamo, per quanto parziale e limitato. Ma, come dicevamo, noi scopriamo con l’ausilio della ragione che l’uomo non è qualcosa di separato dal tutto, è una sua manifestazione tra le infinite possibili. Dunque, se l’uomo è una parte di Dio, l’amore dell’uomo verso Dio è l’amore di Dio verso se stesso. E questo può darsi solo in forma intellettuale, come amor intellectualis dei, come comprensione di ciò che è, consapevolezza della necessità e della perfezione del tutto, che si raggiunge quando il mondo viene visto sub specie aeternitatis, dalla prospettiva dell’eterna sostanza divina.
  -Affascinante, mi chiedo però quale ruolo rimane davvero all’uomo in questa totalità infinita…
  -Va detto che la visione di Spinoza è un superamento della concezione finalistica e antropocentrica del mondo. Dio non fa le cose per l’uomo, è una pura sostanza immobile che non ha altri fini oltre sé stessa, perché come la Natura non manca di nulla, è la perfezione e l’ordine geometrico dell’universo. Quando questo viene compreso si realizza il compito dell’uomo per la sua vita. In un certo senso si diventa come Dio che osserva se stesso in una delle sue infinite manifestazioni e si ama. È un’esperienza che non si può tradurre in parole perché non c’è linguaggio capace di rappresentarla nella sua realtà.
  -Però mi chiedo… quale libertà rimane all’uomo nella perfezione geometrica dell’universo dove sembra tutto già ordinato e prestabilito? Se l’unica volontà è quella di Dio, cosa rimane in potere dell’uomo?
  -La risposta è proprio nel concetto di amor intellectualis dei e nella visione sub specie aeternitatis. Quando l’uomo arriva alla comprensione geometrica dell’unica Realtà raggiunge la stessa pienezza del divino, vive in totale pace e appagamento. Il suo amore per il Tutto non è l’eros platonico che innalza a una dimensione sovrasensibile. L’esistenza è tutta qui, ora, completa, eterna, perfetta e infinita. Non c’è bisogno di andare altrove, basta il riconoscimento immediato che si dà nello sguardo che tutto abbraccia e comprende: il punto di vista della sostanza eterna che dà la consapevolezza della matematica perfezione del Tutto.
  -Dunque l’uomo non ha un vero libero arbitrio, non può agire in base alla sua personale volontà…
  -Sarebbe come se una cellula del nostro corpo decidesse di agire da sola in base alla propria scelta individuale. Quando questo succede sappiamo che grossi guai possono derivare all’organismo. La vera libertà è la possibilità di vedere ogni singolo fenomeno nella prospettiva dell’eternità, sguardo che assegna ad ogni cosa il suo significato nel mondo.
  -La visione filosofica di Spinoza è davvero molto profonda. Ma si può fare ricadere anche nella nostra vita quotidiana? Non è troppo alta per essere concreta e utile nella vita di tutti i giorni?
  -Spinoza risponderebbe così: se ampliamo la nostra visione delle cose, se guardiamo dall’alto con distacco ciò che accade, possiamo vedere meglio la perfezione di ogni momento di vita. In un orizzonte più vasto ogni particolare va al suo posto, il concatenamento di cause è visto con chiarezza. Come nella natura, tutto è correlato e ha un suo senso e ruolo. Anche le cose spiacevoli e dolorose possono trovare la loro ragione. Questo modo di affrontare il mondo dà la quiete interiore, libera dall’idea di torto e ingiustizia. Non c’è un Dio-persona che decide, premia, castiga, interviene, comanda, ecc. Questa è proprio la vecchia visione incentrata sull’uomo e sul rapporto uomo-Dio che Spinoza vuole superare.
  -Dobbiamo quindi accettare che noi non siamo il centro dell’universo…
  -In una realtà senza limiti dove esistono infiniti fenomeni ogni cosa è centro e periferia a un tempo. Nessun ente è particolarmente privilegiato, non ci sono gerarchie, tutto avviene come deve essere, secondo una assoluta, inesorabile necessità.
  -Se non sbaglio Spinoza dice che ciascuno di noi è come un’onda dell’oceano che appare per un attimo e poi scompare, un fenomeno mutevole e momentaneo.
  -Sì, però ricordiamo che l’onda non è separata dall’oceano, è l’oceano stesso in una delle sue tante espressioni. Questo ci rappacifica con l’esistenza, è la risposta che cerchiamo. Tutto quello che accade è semplicemente quello che deve essere. Ordine geometrico poi non significa assenza di errori o dolore o fallimenti, perché anche quelli fanno parte della grande Perfezione…
  -Mi è difficile accettare questa visione quando penso alle ingiustizie e ai mali che travagliano il mondo. Vorrei poter fare qualcosa con la mia libera volontà…
  -Capisco, Spinoza chiede molto, non è facile accettare un razionalismo così radicale. Però prova comunque ad ascoltarlo, fai tuo il suo messaggio, poniti per un attimo dal punto di vista dell’eterno, guarda il mondo sub specie aeternitatis. Forse anche tu comincerai a vedere la perfezione ovunque. E allora sboccerà l’amor intellectualis dei e la tua mente si illuminerà…
  30 marzo 2025

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  30 marzo 2025

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• La ragione ragionevole di Seneca

  

  218 La ragione ragionevole di Seneca

  -Vedo che molte persone cercano di vivere una vita di ragione, ma non sono felici, sono sempre ansiose e preoccupate. Mi chiedo perché accade, visto che la saggezza dei secoli celebra l’intelletto come guida nella vita. Sappiamo che la ragione è il bene prezioso che ci distingue dagli animali, mossi dall’istinto…
  -Al di là dei casi particolari di ciascuno, siamo fortunati a vivere in una società che non conosce la fame, la guerra, la dittatura, ecc. E tuttavia osserviamo un diffuso malessere nelle persone che sembra non giustificato dalle vicende personali. Forse c’è qualche ragione più profonda, connessa alla natura dell’essere umano. Una perenne insoddisfazione accompagna la nostra vita. L’uomo non può mai stare fermo, è sempre alla ricerca di qualcosa che dia senso e scopo alla sua esistenza. Da qui gioia ed entusiasmo mescolati a frustrazione, ansia, inquietudine.
  -Da dove partire per vivere una vita serena, senza rinunciare alla realizzazione dei propri progetti di vita?
  -Ci sono tante filosofie delle tradizioni d’Oriente e Occidente che si sono occupate di questo tema. Se vuoi possiamo dare uno sguardo al pensiero di Seneca che lo ha trattato a lungo.
  -Mi piacerebbe conoscere il suo insegnamento. È possibile esprimerlo in parole semplici?
  -Sì, il Seneca dei Dialoghi non usa un linguaggio complicato. Il suo approccio è quello del maestro-amico, il tono colloquiale mette subito a suo agio il lettore.
  -Allora fa per me, non amo i maestri che parlano dall’alto della loro cattedra.
  -Per Seneca i problemi umani nascono dalla mancanza di conoscenza di sé, dal fatto di non accettare la propria natura.
  -E qual è la nostra natura?
  -È la condizione d’essere composti di ragione, sentimenti e istinti, un quadro complesso da governare, che richiede riflessione, consapevolezza, equilibrio.
  -Dunque il primo passo quale può essere?
  -Fare un’opera di verità: essere spontanei, vivere senza infingimenti, senza cercare di apparire diversi da quello che si è. Sembra una cosa semplice, in realtà è molto difficile, perché ci sentiamo sempre sottoposti al giudizio altrui, abbiamo l’impressione di essere ovunque guardati e criticati. Questo fatto ci spinge a vestire maschere, perdendo così la spontaneità e l’autenticità del nostro essere.
  -È vero, mi accorgo di quanto siamo schiavi del giudizio altrui. La vita intorno a noi è complicata e frenetica e ci spinge a comportamenti che dovrebbero coprire i nostri difetti, colmare le nostre mancanze e sanare le frustrazioni.
  -Ecco, il rimedio per questo stile di vita che produce turbamento è cercare una “schietta semplicità per sua natura disadorna” -come dice Seneca- che dà gioia e tranquillità. Invece di assumere un atteggiamento falso e costruito ci si mostra esattamente come si è. Le persone intelligenti sanno apprezzare la qualità dell’uomo sincero con sé stesso e con gli altri.
  -Quale ruolo ha la ragione? Deve essere la nostra guida oppure no? Non è la ragione a suggerire i comportamenti e i ruoli sociali da assumere in un mondo così complesso?
  -Sì, però Seneca raccomanda di non fare della ragione un dittatore che comanda e controlla ogni aspetto della vita. L’ideale da perseguire è quello di una “ragione ragionevole”, una razionalità fatta di buonsenso, misura e moderazione. Vivere schiavi di un intelletto rigido e calcolatore non è la chiave della felicità.
  -Quindi, vivere secondo natura vuol dire accettare tutti gli aspetti della personalità, anche sentimenti, emozioni, impulsi e moti istintivi…
  -Gli impulsi e le passioni vanno sempre governati, non devono essere lasciati soli a guidare la nostra esistenza, la ragione deve sempre vigilare. Ma si deve dare spazio anche alla leggerezza, allo svago e al gioco, per allentare la tensione del nostro animo. Sappiamo che per gli antichi la salute della mente e del corpo richiede una saggia alternanza tra attività e riposo.
  -Si deve quindi sempre ricercare l’equilibrio, un bilanciamento tra quiete e attività…
  -Sì, questo vale in particolare per il movimento tra il fuori di sé e il dentro di sé. Bisogna saper stare soli con se stessi, apprezzare la solitudine. Solo allora si è pronti a stare insieme agli altri. L’essere umano è fatto così, da una parte cerca la compagnia e il movimento, dall’altra ama ritirarsi in sé per godersi la quiete. Le due cose devono alternarsi come in un pendolo, l’una sarà rimedio dell’altra. Ma certo è importante conservare l’autosufficienza, l’autonomia di pensiero che ci libera dalla schiavitù del mondo. Solo allora si approda all’atarassia, l’imperturbabilità che è il vero contrassegno dell’uomo saggio.
  -Sono d’accordo, la serenità dell’animo è il bene più prezioso, è ciò che ci fa affrontare con dignità anche i momenti difficili. Ma volevo tornare ancora sul ruolo della ragione nella nostra vita…
  -Seneca si pone una domanda decisiva: fino a che punto bisogna affidarsi alla razionalità? Come conciliare la dimensione dell’intelletto e la realtà delle passioni? E qui arriva a una conclusione sorprendente. Egli riprende le parole di un poeta greco dell’antichità: “A volte è bello fare qualche pazzia”. E poi Platone: “Invano batte alla porta della poesia chi è sempre padrone di sé”. Infine Aristotele: “Non c’è mai stato un grande ingegno senza un pizzico di follia”. Nella vita dunque ci vuole un poco di sana follia, l’ispirazione viene all’uomo dall’innalzarsi al di sopra delle cose materiali in una dimensione più alta.
  -Mi sento in sintonia con questa visione…
  -Seneca usa qui parole molto belle: “Una mente ispirata può parlare in tono grandioso e al di sopra degli altri… solamente allora i suoi canti superano la dimensione umana”. Un uomo che vive nel ferreo controllo di sé non può toccare quelle vette, rimane intrappolato nelle banalità ordinarie. Perciò Seneca raccomanda di dare libertà al nostro pensiero: “Si stacchi dal quotidiano, si esalti, morda il freno e trascini il suo cavaliere, portandolo là dove avrebbe timore di salire”.
  -Mi piace questa immagine, la dialettica tra il cavallo e il cavaliere, un gioco dove l’equilibrio si conquista, si perde e si ritrova continuamente…
  -Mente e corpo, ragione e passioni danno vita a uno spettacolo grandioso. Questa è la vita, fatta di luci e ombre, vittorie e sconfitte, gioie e dolori. Ma al di sopra del dramma umano si deve levare una ragione ragionante condita di un po’ di follia. È come stare sul filo, in equilibrio precario, in un bilanciamento fragile. Ma solo allora il vivere raggiunge il suo apice. E la pienezza che ne deriva porta felicità e una profonda tranquillità. Se nella vita hai sperimentato tutto quello che dovevi puoi rimanere in pace con te stesso, in una quiete imperturbabile.
  -Questo è quello che chiamiamo atarassia…
  -La possiamo chiamare anche in modi diversi, l’importante è ricordare che la condizione spirituale di tranquillità deve essere una conquista individuale. E che non basta conoscere quattro precetti per realizzarla. La trasformazione personale non è solo un fatto dell’intelletto. Nel concetto di “ragione ragionevole” è implicato un vivere che si manifesta in tutte le sue dimensioni.
  -È lo stile di vita che cerco. Voglio provarci, mi sembra una bella avventura.
  -Tutto è sempre una bella avventura, se vogliamo che sia tale…
  26 marzo 2025

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  26 marzo 2025

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• Il dio di Carneade

  

  217 Il dio di Carneade

  -Mi chiamo Basilide. Come Stoico partecipo di una grandiosa visione: tutto ciò che esiste è manifestazione della provvidenza divina, del logos universale che tutto ordina e regge come fuoco e pneuma. Il cosmo è un unico grande essere, che vive, muore e ciclicamente rinasce, sempre uguale a se stesso, secondo una legge di assoluta perfezione e razionalità.
  -Io sono un filosofo che si interroga senza pregiudizi, mi chiamo Carneade. La tua visione è affascinante, ma vorrei approfondirne alcuni aspetti.
  -Noi stoici abbiamo le nostre risposte pronte, chiedi pure.
  -Dicevi che il primo principio ordinatore è un dio di ragione, giusto?
  -Certo, come ti dicevo, il cosmo è retto da un logos ordinatore, è somma perfezione in ogni suo aspetto.
  -Quindi, se è governato dalla ragione divina, il mondo è comprensibile anche per l’uomo, l’essere dotato di intelletto.
  -Sì, è certamente così. Ogni cosa ha la sua ragione d’essere, è perfetta così com’è, esprime una immutabile necessità. E noi lo possiamo comprendere con la nostra ragione, come uomini ci è dato di conoscere le prime cause.
  -Sì, ma quando cerco di capire la tua prospettiva mi imbatto in contraddizioni insolubili.
  -Quali, ad esempio?
  -Cominciamo da qui: tu affermi che il divino esiste e coincide con l’universo, che è un essere vivente. Ma allora, poiché tutto ciò che vive partecipa della sensibilità dobbiamo ammettere che Dio subisce le sensazioni: amaro e dolce, piacere e dolore, ecc. Se Dio è suscettibile di mutamento è un essere corruttibile come lo sono tutti i viventi. Di conseguenza non può essere un principio di immutabile perfezione, non può essere il divino. La conclusione è che Dio non esiste.
  -La tua conclusione mi sembra un azzardo, un abile sofisma. Dio è una realtà innegabile, la ragione stessa ce lo dice.
  -Non ricorro a sofismi, il mio è un argomentare che si fonda sulla pura ragione. Piuttosto è la tua posizione che è criticabile perché dogmatica, non fondata su una dimostrazione, esposta al principio di non contraddizione.
  -I principi primi sono di per sé evidenti, non hanno bisogno di dimostrazione alcuna.
  -Ma se non reggono all’esame della ragione mostrano tutta la loro inconsistenza.
  Aggiungo un altro problema: secondo la dottrina che tu abbracci, esistente è solo ciò che è corporeo.
  -Certo, l’universo-Dio è una realtà concreta, vivente, non una fantasia. È tutto quello che ti sta di fronte agli occhi, è il reale vero e innegabile.
  -Allora anche questa affermazione si espone alla critica. Possiamo concordare sul fatto che Dio non può essere incorporeo, poiché in questo caso sarebbe un niente, non potrebbe agire, provvedere e fare nulla.
  -Sì, su questo sono d’accordo sicuramente.
  -Va bene, adesso proviamo ad esaminare l’altra soluzione: Dio è corporeo. E allora ci sono due possibilità: è un essere semplice o composto. Se è composto è un insieme di parti che possono sempre disunirsi disgregando la totalità. Se è semplice è uno dei quattro elementi, terra, acqua, fuoco o aria, ma, essendo ogni elemento particolare e limitato, Dio non può essere completo e perfetto. In entrambi i casi sembra impossibile pensare il divino come logos e provvidenza universale. E dunque dobbiamo ribadire la stessa conclusione: Dio non esiste.
  -Non posso accettare queste sciocchezze! Mi sembrano elucubrazioni bizzarre di un filosofo che corre con la fantasia a briglie sciolte.
  -Aggiungo al resto ancora una domanda: pensi che l’uomo è speciale perché dotato di ragione? E che questo è un dono elargito da Dio?
  -Non ho dubbi, lo dicono poeti e filosofi e anche la gente comune. E almeno questo penso me lo concederai. Ma dimmi dove vuoi arrivare…
  -A questo ragionamento: se la ragione è per gli uomini un dono divino, come mai gli uomini sono capaci di orribili delitti? Il mondo e la storia sono pieni di tremende ingiustizie e perversioni compiute con la lucida ragione. Pensa alla Medea della tragedia. Pensa alle orrende azioni che gli uomini compiono ogni giorno, in ogni dove. Dio non è colpevole di questo?
  -No, cosa dici, mi sembra un’assurdità bella e buona! Gli uomini sono liberi di usare l’intelletto e di fare il bene o il male. Cosa c’entra il divino con gli errori umani?
  -Ma dimmi allora, perché il dio perfetto non ha donato agli uomini una ragione capace di tenerli lontano dall’errore, dalle efferatezze, dall’infamia? Non era meglio non l’avesse data del tutto?
  -Gli uomini hanno avuto in dono la ragione, devono solo saperla usare bene. Sono loro i soli responsabili di quello che fanno.
  -No, se proviamo a ragionare senza pregiudizi: Dio doveva dare a tutti gli umani la capacità di discernere il bene e il male, invece sembra aver elargito quel dono a pochi, la maggioranza degli uomini continua a usare la ragione in modo indegno e vizioso, con effetti rovinosi. In questo senso la divinità è colpevole di aver concesso la ragione a chi sapeva ne avrebbe fatto cattivo uso. A meno che non pensiamo che Dio fosse inconsapevole di quello che poi sarebbe stato. Accetteresti mai un dio del genere?
  -Quindi, alla fine del tuo discorso, Carneade, pensi di aver dimostrato che la divinità non esiste? È questo che davvero pensi?
  -Niente affatto, forse non hai colto il punto. Dio può esistere, non sono per nulla contro questa possibilità. Oggetto della mia critica è il modo dogmatico in cui il divino viene affermato. Le prove addotte mi sembrano inconsistenti e prive di senso, non reggono all’esame della ragione. È la ragione stessa a pretendere che ogni dimostrazione sia non contraddittoria e convincente. E comunque, se la divinità esiste, probabilmente non è affatto quello che crediamo e ci raffiguriamo.
  -Non è giusto interrogarsi sul primo principio? Non dobbiamo usare l’intelletto per capire le prime cause del mondo? È un così grande errore affermare che Dio esiste e siamo convinti che sia un essere perfetto?
  -Tutto è lecito, noi uomini siamo fatti così, non possiamo non interrogarci sulle cause del mondo. Ma quando pronunciamo verità assolute che sono solo credenze dogmatiche finiamo per tradire proprio quel principio di razionalità che consideriamo pilastro della conoscenza. E infine, forse dobbiamo accettare che non è in nostro potere svelare del tutto il mistero di Dio, perché il nostro intelletto, lo dice l’esperienza, è fallibile e limitato…
  -(dopo una lunga pausa) Devo dire che, dopo questo dialogo, mi sento un po’ scosso e confuso…
  -Non è mia intenzione mettere in crisi le tue certezze, Basilide. Io stesso sono pieno di dubbi. Molte volte mi sono rifugiato in credenze che ritenevo la verità definitiva e incontrovertibile. Mi sentivo rassicurato, ogni cosa sembrava andare al suo posto, tutto era spiegato e giustificato. Poi è stata la realtà concreta a disilludermi, allora ho ricominciato e approfondito la mia ricerca. Ora sono fatto così: quello che mi appare contraddittorio o infondato lo metto da parte, ho imparato ad esercitare una sana epochè.
  -Credo che dovrò ripensare a fondo le mie certezze, è giusto riportarle alla luce della ragione evitando pregiudizi e facili scorciatoie. Non so sinceramente quale sarà il risultato, magari confermerò di nuovo la mia visione del mondo. Però mi sembra giusto mantenere un atteggiamento di apertura e di ascolto. Per questo lo farò…
  -Sì, perché sei una persona seria e onesta, sei un vero ricercatore. Però ora non fare di me un altro maestro di sapienza, perché non lo sono, se hai avuto questa impressione ti prego di abbandonarla. Anch’io rimango un semplice ricercatore, un amante della filosofia. Cerchiamo tutti nella ragione la luce della chiarezza. Non possiamo fermarci e rintanarci nel bozzolo di credenze definitive. Lo spirito del vero filosofo è essere sempre in cammino.
  20 marzo 2025

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  20 marzo 2025

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